Historisch betrachtet haben die Begriffe “Öffentlichkeit” und „Öffentlichkeit“ unterschiedliche Inhalte und Bedeutungen angenommen. Der Begriff der Öffentlichkeit, der mit Staat und Volk gleichgesetzt werden kann, war zugleich Gegenstand unterschiedlicher Perspektiven und Interpretationen in den Debatten über den öffentlichen Raum. Wie Durmuş ebenfalls feststellt, „wird der Begriff ‚Öffentlichkeit‘ am häufigsten als für alle zugänglich, der gesamten Gesellschaft gehörend, nicht privat oder persönlich, nicht familiär oder marktorientiert, als Kollektivismus, kollektives Eigentum und Solidarität, als Raum für öffentliches Handeln, als Volk (Gruppe von Menschen), als öffentliche Räume (Raum, Ort), öffentliche Dienstleistungen (Institutionen) sowie Bürgerrecht oder -pflicht und Vertretungsraum verstanden (Durmuş, 2012: 34).“
Auch wenn in den Debatten über den öffentlichen Raum noch kein Konsens erzielt wurde und man sich nicht einmal in groben Zügen einigen konnte, spricht Benhabib (2008) von drei Konzepten des “öffentlichen Raums”, die sich im westlichen politischen Denken herausgebildet haben. Zunächst nennt sie die “agonistische” (kontroverse) und “konstitutive” Sichtweise, die auf den Ansichten von Hannah Arendt basiert und als “gemeinsames Verständnis des öffentlichen Raums in Traditionen, die die Republik und das bürgerliche Leben auf Tugend gründen” beschrieben wird. Das zweite Modell ist das “legalistische” Modell des öffentlichen Raums, das mit Kant beginnt und durch das Verständnis der liberalen Tradition von einer “gerechten und stabilen öffentlichen Ordnung” geprägt ist. Schließlich erläutert sie das “diskursive“ Modell des ”öffentlichen Dialogs“, zu dem auch Habermas gehört. In den Diskussionen über Modelle des öffentlichen Raums wird im Allgemeinen Benhabibs Modellierung zugrunde gelegt. Yükselbaba (2008) ergänzt diese drei Modelle um das Modell des ”proletarischen öffentlichen Raums“ von Negt und Kluge.
“In ihrem Werk ”Öffentlicher Raum und Erfahrung“ haben Oskar Negt und Alexander Kluge das Modell des ”proletarischen öffentlichen Raums“ vorgestellt. Dieses Modell, das den öffentlichen Raum anhand der Produktionsverhältnisse definiert, zielt darauf ab, das Proletariat in den öffentlichen Raum zu tragen und den herrschenden öffentlichen Raum zu erobern. Der proletarische öffentliche Raum unterscheidet sich von allen anderen Modellen dadurch, dass er die Gesellschaft anhand der Klassen definiert, während alle anderen Modelle liberal sind und darauf abzielen, die Legitimitätskrise des Liberalismus zu lösen (Yükselbaba, 2008).
Die Bedeutung der Arbeit von Negt und Kluge lässt sich erst dann verstehen, wenn man sie in ihren historischen Kontext einordnet. Die frühen 1970er Jahre waren Schauplatz zahlreicher oppositioneller Bewegungen, darunter Studentenbewegungen, Aktionen marxistisch-leninistischer Parteien, antiimperialistische Kampagnen, ökologische Anti-Atomkraft-Bewegungen und Frauenbewegungen. Die Arbeit von Negt und Kluge hatte für diese Gruppen einen zusammenfassenden Charakter und führte dazu, dass sie sich sowohl als oppositionell als auch als öffentlich definierten.
Laut Negt und Kluge ist die Zeit, in der der bürgerliche öffentliche Raum entstand, auch eine Zeit, in der sich verschiedene Formen der Öffentlichkeit manifestierten, und es handelt sich dabei um Öffentlichkeiten, die mit dem bürgerlichen öffentlichen Raum “konkurrieren” – wie nationalistische Öffentlichkeiten, bäuerliche Volksöffentlichkeiten, Frauenöffentlichkeiten und Arbeiteröffentlichkeiten – sind “untergeordnete Gegenöffentlichkeiten”, die sich aus gemeinsamen Dynamiken speisen”. Subalterne Gegenöffentlichkeiten bezeichnen Räume, in denen Mitglieder abhängiger sozialer Gruppen ihre eigene Identität, ihre Interessen und Bedürfnisse verhandeln und außerhalb des herrschenden Diskurses oppositionelle Diskurse entwickeln können.
Negt und Kluge definieren den öffentlichen Raum wie folgt:
1. Der öffentliche Raum ist eine variable Mischung aus verschiedenen Formen der Öffentlichkeit, die unterschiedlichen wirtschaftlichen, technischen und politischen Organisationsstadien entsprechen.
2. Es ist ein Raum für diskursive Auseinandersetzungen zwischen vielfältigen, unterschiedlichen und ungleichen Akteuren.
3. Aufgrund der Überschneidungen und Wechselwirkungen zwischen verschiedenen Arten von Öffentlichkeit und unterschiedlichen öffentlichen Räumen handelt es sich um einen potenziell unvorhersehbaren Prozess.
4. Es handelt sich um eine Kategorie, die eine integrative Dimension beinhaltet, welche die Vermittlung zwischen unterschiedlichen, vielfältigen Öffentlichkeiten ermöglicht, die auf materiellen Strukturen beruhen, anstatt auf abstrakten Idealen der Universalität.
Negt und Kluge (2008) unterteilen den öffentlichen Raum in drei Bereiche:
1. Der vorherrschende politische öffentliche Raum: Ein Raum, in dem gesellschaftliche Kämpfe so kontrolliert werden, dass die Reproduktion des Systems gewährleistet ist, und der komplexe Strukturen und Instrumente umfasst. Dieser Raum entsteht durch die Verknüpfung der Spannungsfelder zwischen dem schwächer werdenden bürgerlichen öffentlichen Raum und dem sich verstärkenden industriell-kommerziellen öffentlichen Raum.
2. Der alternative öffentliche Raum besteht aus Äußerungen und Handlungen, die darauf abzielen, die durch die Globalisierung in Nationalstaaten entstandenen Probleme zugunsten der Unterdrückten zu lösen. Der alternative öffentliche Raum ist klassenlos, kann jedoch durch seine Haltung gegen Ungleichheit und Unterdrückung Partei in Klassenverhältnissen ergreifen und in diesem Bereich demokratische Kämpfe führen.
3. Der gegenöffentliche Raum ist ein Raum, der auf dem Widerspruch zwischen Arbeit und Kapital aufbaut und durch antikapitalistische, kollektive und konstitutive politische Äußerungen und Handlungen geprägt ist, die auf dem Klassenkampf basieren. Der gegenöffentliche Raum steht im Gegensatz zum bürgerlichen öffentlichen Raum. Dieser Raum schafft kollektive Solidarität und Beziehungen der Gegenseitigkeit als Gegenpol zur Ausgrenzung und Exklusion durch den bürgerlichen öffentlichen Raum.
Diese drei öffentlichen Räume sind zwar unterschiedlicher Art, überschneiden sich jedoch manchmal, existieren manchmal am selben Ort und sind in vielen Fällen in ihrer reinen Form nicht sichtbar. Diese öffentlichen Räume existieren gleichzeitig.
Was den öffentlichen Raum betrifft, sollten die Arbeiter und Unterdrückten die Modelle des öffentlichen Raums, die als Lösung für die Legitimitätskrise des Kapitalismus vorgeschlagen werden, beiseite lassen und sich stattdessen mit dem Modell des “proletarischen öffentlichen Raums” auseinandersetzen, das ein kapitalismuskritisches Gegenmodell darstellt.
Die politischen Parteien und Gewerkschaftsbewegungen, von denen wir erwarten, dass sie im politischen und gewerkschaftlichen Bereich Praktiken eines alternativen öffentlichen Raums entwickeln, definieren den Begriff der Öffentlichkeit jedoch im Allgemeinen sehr eng, indem sie ihn auf die Finanzierung öffentlicher Dienstleistungen beschränken. Dabei verharren sie in einer Politik, die davon ausgeht, dass es im Rahmen der Kommerzialisierung öffentlicher Dienstleistungen – ausgehend von den Folgen des Wandels des kapitalistischen Sozialstaats zum neoliberalen Staat – ausreiche, diese Dienstleistungen wieder kostenlos anzubieten. Als Beispiel hierfür kann man anführen, dass die Gewerkschaft Eğitim Sen zwar Slogans wie “Kostenlose Bildung, kostenlose Gesundheitsversorgung” verwendet, aber über keine Bildungspolitik und kein alternatives Bildungssystem verfügt, die über den reinen “Widerstand” hinausgehen.
Um alternative politische Strategien zu entwickeln, muss zunächst der neoliberale Wandel in der Türkei richtig analysiert werden. Zu diesem Thema liegen bereits sehr fundierte Analysen vor. Kurz gesagt: die Krise des importsubstituierenden Kapitalakkumulationsregimes, das in der kapitalistischen Welt in den 1970er Jahren und in der Türkei in den 1980er Jahren begann, wurde mit dem Versuch überwunden, ein neues Akkumulationsregime einzuführen: das exportorientierte Kapitalakkumulationsregime. Diese Transformation bedeutet den Übergang vom Wohlfahrtsstaat zum neoliberalen Staat. Dieser Übergang hatte wirtschaftliche, soziale, politische und gesellschaftliche Folgen. Zu diesen Folgen zählen der uneingeschränkte Kapitalverkehr, Flexibilisierung der Arbeitswelt, De-Organisierung, Prekarisierung, Leiharbeit, die Zersplitterung und Verkleinerung von Arbeitsstätten, der Abbau und die Öffnung öffentlicher Dienstleistungen für den Markt, die Verkleinerung des öffentlichen Sektors, die Entmachtung der Gewerkschaften, den Kauf der Zukunft der Menschen durch langfristige Verschuldung über Derivatemärkte, die Entpolitisierung der Menschen und ihre Reduzierung auf die Rolle von Zuschauern sowie die Zerschlagung ihrer Träume von Arbeit und Freiheit insgesamt.
Alle Experten im In- und Ausland sind sich über diese Auswirkungen des Neoliberalismus auf die Gesellschaft einig. Uneinigkeit herrscht jedoch darüber, mit welchen Argumenten diese Auswirkungen der Gesellschaft vermittelt und deren Zustimmung gewonnen werden – oder, genauer gesagt, welche Instrumente dabei zum Aufbau seiner Hegemonie eingesetzt werden. In dieser Hinsicht lässt sich der grundlegende Ansatz der Beiträge, die vor allem von den Akademiker*innen, die die Politik von Eğitim Sen im Bereich des öffentlichen Raums und der Laizität gestalten, beim “Symposium zur Laizität im Bildungswesen” und beim “Workshop zur öffentlichen Bildung” vorgelegt wurden, wie folgt zusammenfassen:;
Die neoliberale bürgerliche Ideologie hat sich durch ihre Zusammenarbeit mit anderen etablierten Ideologien wie Religion und Konservatismus zu einer Ideologie gewandelt, der man fast wie einer neuen Religion bedingungslos folgt, und gleichzeitig den Grundstein für eine neue kulturelle Hegemonie gelegt. Diese kulturelle Hegemonie sorgt durch den Rückgriff auf Begriffe wie “Geduld, Prüfung, Dankbarkeit, Resignation und Schicksal” dafür, dass sowohl die Ungleichheiten in der Gesellschaft als auch die fortschreitende Umgestaltung und Einschränkung des öffentlichen Raums von der Gesellschaft als normal angesehen, akzeptiert und stillschweigend gebilligt werden (Durmuş, 2012).
In Bezug auf diesen Standpunkt stellt Durak (2010) in seiner Studie ’Die Hingabe der Arbeit: Arbeitgeberbeziehungen-Arbeitgeber-Beziehungen und Religiosität“ in dieser Region, in der flexible Arbeitsverhältnisse und Informalität weit verbreitet sind, die Arbeitskontrolle durch die das tägliche Leben durchdringende kulturelle Hegemonie aufrechterhalten wird und diese Arbeitskontrolle nicht nur das Arbeitsleben, sondern auch das Privatleben umfasst; dass durch die Zugeständnisse der Arbeitgeber ein Klima der gegenseitigen Verständigung zwischen Arbeitnehmern und Arbeitgebern geschaffen wird; dass die Arbeitnehmer gezwungen sind, die Sprache der herrschenden Gruppen zu sprechen, dieselbe gemeinsame Weltanschauung zu teilen und mit den Arbeitgebern eine Schicksalsgemeinschaft zu bilden; Da das Arbeitsleben mit religiösen Motiven durchsetzt ist, entwickeln die Arbeitnehmer Trostmechanismen wie Geduld, Prüfung, Dankbarkeit, Resignation und Schicksalsergebenheit gegenüber Ungleichheiten; und solange die Bedingungen so bleiben und die Arbeitnehmer diese Ansichten vertreten, ist die Entstehung eines Bewusstseins als Arbeiterklasse unmöglich.
Wir halten diese Studie zweifellos für sehr wertvoll, allerdings stellen wir fest, dass die Ergebnisse ähnlicher Studien in anderen Forschungsbereichen nicht mit dieser Studie übereinstimmen; wir sehen, dass die Gründe für die Unterwerfung, Zustimmung und Gehorsamkeit der Arbeiter nicht in Religion, religiösen Ritualen und Diskursen liegen, sondern vielmehr in den vom Neoliberalismus verursachten Folgen wie dem Verlust des Selbstvertrauens, sondern vielmehr in den vom System verursachten Folgen wie Routinen, Entfremdung, Zukunftsängste, Angst vor Unsicherheit, Arbeitslosigkeit, Entlassung und Ausgrenzung aus der Gesellschaft liegen.
Diese Arbeiten und ihre Ergebnisse lassen sich kurz wie folgt zusammenfassen:;
Die erste Arbeit stammt von Özdemir (2000) und trägt den Titel “Auflehnung, Zustimmung oder Unterwerfung: Die Geschichte der Arbeiter im hegemonialen Fabrikregime”.
Die Studie wurde mittels ethnografischer Forschungsmethoden mit 425 Beschäftigten des Toyota-Automobilwerks in Adapazarı durchgeführt. In der Studie wurden die ideologischen, technischen und bürokratischen Kontrollmechanismen des Managements zur Etablierung eines hegemonialen Fabrikregimes am Arbeitsplatz sowie die Haltungen der Arbeiter – wie Auflehnung, Zustimmung oder Unterwerfung – gegenüber diesem Fabrikregime untersucht.
Den Ergebnissen der Studie zufolge lässt sich beobachten, dass die Arbeiter dem Regime zwar nicht zustimmen, aber dennoch keine vollständig oppositionelle oder rebellische Haltung ihm gegenüber einnehmen. Als Grund dafür wird angeführt, dass die Dynamik des Arbeitsmarktes in der Türkei – strukturelle Arbeitslosigkeit, das Fehlen einer sozialen Absicherung außerhalb der Fabrik usw. – den Horizont der Arbeiter einschränkt und gleichzeitig ihre Abhängigkeit von der Fabrik und damit die Bedingungen ihrer Unterwerfung verstärkt. Daher lassen sich die in der kapitalistischen Fabrik produzierten und reproduzierten sozialen Beziehungen innerhalb wirtschaftlicher und politischer Strukturen verstehen, die über das Fabrikinterne hinausgehen und diese Beziehungen außerhalb der Fabrik umgeben, begrenzen und bestimmen (Özdemir, 2000).
Die zweite Studie ist eine qualitative Untersuchung, die von Nurol (2015) mit Bankangestellten durchgeführt wurde. “Warum akzeptieren Angestellte, geführt zu werden? Eine soziologische Analyse der Zustimmung zu Herrschaftsverhältnissen am Arbeitsplatz” stützt sich auf ausführliche Interviews, die zwischen Oktober 2012 und Mai 2013 mit Bankangestellten in Ankara und Istanbul geführt wurden.
Der Studie zufolge wurden fünf aktuelle Dimensionen identifiziert, die hinter der Akzeptanz der Herausforderungen des Arbeitslebens durch den Bankangestellten als Prototyp des Angestellten stehen:
Der erste Punkt verweist auf die strukturelle Dimension der Zustimmung und steht im Zusammenhang mit der Prekarisierung der Arbeitsmärkte.
Die zweite Dimension kann als die Dimension der Chancen betrachtet werden. Die Möglichkeit, innerhalb der Bankhierarchie aufzusteigen, sowie Anreizzahlungen werden den Mitarbeitern als Chancen präsentiert, die nur darauf warten, ergriffen zu werden, und stärken so ihre Zustimmung.
Die dritte Dimension lässt sich als interaktive Dimension bezeichnen. Im Mittelpunkt dieses Abschnitts stehen Teamarbeitspraktiken, die die Beziehungen zwischen den Mitarbeitern verändern.
Die vierte Dimension ist die symbolische Dimension. In dieser Dimension werden die Bemühungen der Banken, bei ihren Mitarbeitern ein Zugehörigkeitsgefühl zu wecken, sowie die Auswirkungen dieser Bemühungen auf die Mitarbeiter untersucht.
An letzter Stelle steht die strategische Dimension. In dieser Dimension geht es um individuelle Strategien, die die Mitarbeiter heimlich umsetzen und die ihnen mehr Geld und Freizeit verschaffen.
Die dritte Studie enthält die Ergebnisse einer Untersuchung mit Callcenter-Mitarbeitern, die in Özdemirs (2015) Buch “Der hartnäckige Maulwurf” veröffentlicht wurde. Dem Autor zufolge wirken auf Callcenter-Mitarbeiter vielschichtige und komplexe Formen der Herrschaft ein. Dazu gehören:;
-Einfache und direkte Kontrolle,
-Bürokratische Kontrolle,
-Technische Überprüfung,
-Ideologische Kontrolle.
Die Mitarbeiter von Callcentern werden zwar direkt und durch bürokratische Vorschriften kontrolliert, doch die wirklich zermürbende und zerstörerische Form der Kontrolle ist die technologische und ideologische. Die neuen Kommunikationstechnologien haben die Kontrolle auf ein Ausmaß ausgeweitet, das selbst die Grenzen des Kapitals sprengt. Arbeitsplätze werden mit Kameras überwacht, Anrufe abgehört und die gesamte Arbeitszeit der Beschäftigten Sekunde für Sekunde per Computer kontrolliert. Daneben können ideologische Kontrollmechanismen sowohl verlockend als auch bedrohlich sein. In den Metropolen werden vielversprechende Mechanismen wie Personalmanagement, Karriere und Vertrauen in das Unternehmen eingesetzt, während die bedrohliche Haltung durch innerklassische Konflikte und die Existenz von Arbeitslosen zum Tragen kommt. In ländlichen Gebieten können neben modernen Methoden der ideologischen Kontrolle auch religiös-konservative Bezüge herangezogen werden. Auch hier treten der Ansatz, das Unternehmen wie eine Familie zu betrachten und ihr zu gehorchen, sowie das Motiv des Familienschutzes in den Vordergrund.
Abgesehen von diesen Arbeiten lassen sich in Richard Sennetts Werken “Der Niedergang des öffentlichen Menschen”, “Zusammen”, “Die Kultur des neuen Kapitalismus” und “Der Verfall des Charakters” zahlreiche Erkenntnisse zu finden. In keinem dieser Befunde finden sich Erkenntnisse, die die Sichtweise von Eğitim Sen und damit auch die der Experten, die die Politik von Eğitim Sen gestalten, bestätigen würden.
Abschließend muss man in diesem Zusammenhang einen Blick auf Marcuse werfen, was die Funktionsweise und die Folgen der kapitalistischen Gesellschaft betrifft. Laut Marcuse (Kızılçelik, 2013:500-501) ist die kapitalistische Gesellschaft eine Gesellschaft, die die Individuen entfremdet, vereinheitlicht und gleichmacht, die Monotonie und Langeweile verstärkt, Opposition und Freiheit unterdrückt und insbesondere die organisierte Opposition (wie die proletarische Opposition) zunichte macht sowie die Fähigkeit und das Potenzial des Proletariats, sozialen Wandel herbeizuführen, zunichte macht.
Eine solche Entwicklung in der kapitalistischen Gesellschaft wird durch verschiedene Mittel erreicht. Diese Mittel sind folgende:
1. Technologische Vorherrschaft: Im kapitalistischen System wird der Anschein erweckt, dass die technologische Entwicklung zum Wohle aller sei, wodurch der Wille der Ausgebeuteten, das System zu verändern, gebrochen wird.
2. Begrenzte Freiheitstoleranz: Im kapitalistischen System können die Menschen zwischen verschiedenen politischen Parteien und kommerziellen Produkten wählen, doch die Unterschiede zwischen diesen sind recht gering.
3. Kommerzielle Werbung: In der kapitalistischen Gesellschaft ist der Konsum das Fundament. Selbst die soziale Kontrolle wird durch künstlich erzeugte Bedürfnisse gewährleistet. Das System produziert dieselben Waren und Bedürfnisse, die das Proletariat umgeben. Es vermarktet sie sehr geschickt und verwirklicht sich so selbst. Die grundlegende Regel hier ist, das Proletariat in eine Konsumgesellschaft zu verwandeln und seine Aufstände zu verhindern.
4. Massenkultur: In der kapitalistischen Gesellschaft verliert die Kultur ihre kritischen Dimensionen und Aspekte, das heißt, sie verwandelt sich in Massenkultur. Da die Massenkultur als vorherrschendes Kulturparadigma zu einer unverzichtbaren Komponente des kapitalistischen Systems geworden ist, sichert sie dessen Fortbestand auf Dauer.
5. Sexualität: Das kapitalistische System gewährt den Menschen jede Art von Freiheit – insbesondere sexuelle Freiheit –, mit Ausnahme der Freiheit, an wichtigen politischen Entscheidungen über ihr eigenes Leben mitzuwirken. Übermäßige sexuelle Freiheit stärkt die Unterwerfung unter die kapitalistische Ordnung und beseitigt jegliche Unzufriedenheit.
Abgesehen von dem, was bisher gesagt wurde, ist der derzeitige Widerstand der Metallarbeiter eines der wichtigsten Beispiele dafür, wie sowohl die Praxis der gelben Gewerkschaften zunichte gemacht als auch das bisher bekannte Klischee der “Religiosität” durchbrochen wird. Das heißt: Haben die Metallarbeiter bisher aufgrund der Religiosität gehorcht und nicht rebelliert, und rebellieren sie heute, weil sie sich von der Religiosität entfernt haben?
Haben uns die Gezi-Proteste nicht gezeigt, dass Religion und Religiosität aufgrund der großen Vielfalt religiöser Identitäten nicht auf Dauer dazu beitragen können, die Ordnung aufrechtzuerhalten?
Zeigt dies nicht, dass die Debatten über den öffentlichen Raum und die öffentliche Bildung zunächst eine Aktualisierung der vorherrschenden Sichtweise von Eğitim Sen in dieser Frage erfordern, damit sie Praktiken hervorbringen können, die aus Sicht der Arbeiter und Unterdrückten alternative öffentliche Räume schaffen, die über den Neoliberalismus hinausgehen?
Anstelle der in der türkischen Linken vorherrschenden Auffassung, wonach der Begriff ‘Öffentlichkeit’ stets mit dem ‘Staat’ in Verbindung gebracht wird und den Staat als etwas ‘allen Gehörendes’ unabhängig von seinem Inhalt darstellt, sollten wir den Staat als ein Bündnis verschiedener Institutionen und Organisationen definieren, das gesellschaftlichen Regelungen und strategischer Selektivität unterliegt; Wäre es nicht richtiger, den Staat als Zusammenschluss verschiedener Institutionen und Organisationen zu definieren, deren Funktion darin besteht, im Namen des gemeinsamen Interesses und Willens verbindliche Entscheidungen für die Mitglieder der Gesellschaft zu treffen und umzusetzen, und ihn als eine Etappe im Klassenkampf zu betrachten, und uns durch die Trennung von Staat und Öffentlichkeit ein neues Verständnis von Öffentlichkeit vorzustellen?
Seit der Gründung der Republik Türkei, ja sogar seit Beginn des 19. Jahrhunderts, als kapitalistische Produktionsverhältnisse im Osmanischen Reich Einzug hielten, handeln die herrschenden Klassen als organisierte Kraft und tun alles, was für den Fortbestand des kapitalistischen Systems erforderlich ist; so muss auch die Arbeiterklasse gemeinsam mit den in dieser Gesellschaft ausgegrenzten Arbeitern, Kurden, Aleviten, Gläubigen, Minderheiten, Frauen und Menschen mit unterschiedlichen sexuellen Orientierungen die Fähigkeit entwickeln, als politische Einheit zu agieren, ihren eigenen alternativen öffentlichen Raum zu schaffen und die Ideale von Freiheit und Gleichheit näherzubringen.
Quellen
Durmuş, M. (2012) „Zur Wiederherstellung der Öffentlichkeit. Die Öffentlichkeit neu definieren oder eine revolutionäre Alternative aufzeigen“. Zeitschrift für Arbeitssicherheit und Gesundheitsschutz der TTB. Juli–Dezember 2012.
Yükselbaba, Ü. (2008) Modelle des öffentlichen Raums und deren Kontexte. ÎÜHFM Band LXVI, Nr. 2, S. 227–272, 2008
Benhabib, S. (2006) ”Modelle des öffentlichen Raums”, Cogito, Ausgabe: 8
Durak, Y. (2010) Die Hingabe der Arbeit: Arbeitgeber-Arbeitnehmer-Beziehungen und Religiosität in Konya. İletişim Verlag.
Kızılçelik, S. (2008) Die Frankfurter Schule. Anı Yayınları.
Nurol B. (2015) Warum akzeptieren Angestellte, geführt zu werden? Eine soziologische Analyse der Zustimmung zu Herrschaftsverhältnissen am Arbeitsplatz. Zeitschrift für Arbeit, Macht, Arbeitsbeziehungen und Personalwesen. Band 17, Ausgabe 1
Özdemir, G. Yücesan (2000a) Auflehnung, Zustimmung oder Unterwerfung: Die Geschichte der Arbeiter im hegemonialen Fabrikregime. Gesellschaft und Wissenschaft 86, Herbst 2000
Özdemir, G. Yücesan (2000b). Die Proletariat des 21. Jahrhunderts. Beilage zur Zeitschrift „Redaksiyon“. Ausgabe: 10, Ankara