Der Kapitalismus ist nicht mehr nur ein Wirtschaftssystem, er ist zu einer Ontologie geworden, die in die innere Architektur des Menschen eingedrungen ist. In fast jedem Haushalt lebt heute keine Familie mehr, sondern eine “Konsumzelle”, die auf Mikroebene organisiert ist. In dieser Zelle konsumieren die Menschen nicht nur Waren, sondern auch Sinn, Zeit, Beziehungen und sogar einander. Die Eltern nehmen die Zeit der Kinder in Anspruch, die Kinder nehmen die Aufmerksamkeit der Eltern in Anspruch; jeder setzt die emotionale Energie des anderen auf den Markt, ohne sich dessen bewusst zu sein. Das ist etwas anderes als die klassischen Formen der Ausbeutung. Denn die Ausbeutung ist nicht mehr ein äußerer Zwang, sondern eine verinnerlichte Lebensweise. Der Kapitalismus kolonisiert nicht die Arbeitskraft, sondern direkt die Existenz selbst.
Das auffälligste Ergebnis dieses Wandels ist das Entstehen eines neuen Menschentyps. Dieser Mensch wird nicht von seinen Bedürfnissen angetrieben, sondern von seinen ständig provozierten Wünschen. Er glaubt, dass seine Wünsche seine eigenen sind, aber sie werden weitgehend von Algorithmen, Werbung und kulturellen Codes geprägt. Er verwechselt die Freiheit mit der Möglichkeit, eine Wahl zu treffen, während sein Handlungsspielraum darin besteht, zwischen den ihm gebotenen Optionen zu pendeln. Der klassische Begriff der Entfremdung ist hier unzureichend. Denn der Mensch von heute ist nicht nur von dem entfremdet, was er produziert, sondern auch von seinem eigenen Begehren. Noch schockierender ist, dass er diese Entfremdung als Erfahrung kaufen kann. Sogar die Müdigkeit wird zu einem Markt; es werden Paketlösungen für die Erholung, Anwendungen für den Seelenfrieden, Urlaube für die Flucht gekauft. Der Kapitalismus produziert keine Bedürfnisse mehr, er produziert Mangel und macht den Menschen zum ständigen Träger dieses Mangels.
Dieser Prozess verwandelt auch die Familie. Die Familie, einst der wichtigste Ort der Solidarität und des Teilens, entwickelt sich allmählich zum unsichtbarsten Reproduktionsbereich des kapitalistischen Systems. Das Kind beginnt, einem Zukunftsprojekt zu ähneln und die Eltern einem Manager, der in dieses Projekt investiert. Sogar die Liebe ist mit Leistung verbunden: bessere Möglichkeiten bieten, mehr Möglichkeiten schaffen, ein wettbewerbsfähigeres Individuum heranziehen... Dieses scheinbar unschuldige Bestreben ist in Wirklichkeit die Produktion der Art von Person, die der Markt im Haus braucht. Das Kind wird von klein auf als Konsument kodiert, wächst mit Bildschirmen auf, denkt in Bildern und importiert seine Wünsche von außen. So wird die Familie unbewusst zu einer Werkstatt, in der systemkonforme Individuen produziert werden.
Kultur und Kunst sind von diesem Bild nicht ausgenommen. Im Laufe der Geschichte ist die Kunst, die manchmal Träger von Macht und manchmal ein Angriff auf sie war, heute weitgehend zur Ware geworden. Das Museum wird auf einen Erlebnisraum reduziert, das Konzert auf ein Event, die Literatur auf einen schnell konsumierbaren Inhalt. Selbst der Einspruch wird ästhetisiert und vermarktbar gemacht. Es ist kein Zufall, dass Figuren, die einst Symbole der Rebellion waren, heute als Marken im Umlauf sind. Das System absorbiert und reproduziert sogar die gegen es gerichtete Kritik. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Kunst vollständig neutralisiert wurde. Im Gegenteil: Echte Kunst birgt immer noch einen Überschuss, den das System nicht vollständig absorbieren kann. Denn wahre Kunst produziert einen Sinn, der nicht konsumiert werden kann; einen Überschuss, der die Menschen verstört, erschüttert und mit ihrer eigenen Existenz konfrontiert...
Unter diesen Bedingungen entsteht die Idee des Teilens, der Solidarität und der Gemeinschaft nicht spontan. Der Kapitalismus untergräbt nicht nur die wirtschaftlichen Beziehungen, sondern auch die Fähigkeit zum Zusammenleben. Vertrauen wird durch Wettbewerb ersetzt, Kollektivität durch Einsamkeit. Die Menschen sind zunehmend nicht mehr miteinander, sondern mit den vom System angebotenen Repräsentationen verbunden. Daher ist die Kommune kein Ergebnis, sondern erfordert einen bewussten Bruch. Ein echtes Gemeinschaftsleben kann nur entstehen, wenn man sich von den Konsumgewohnheiten, der Kommodifizierung der Zeit und der Instrumentalisierung der Beziehungen löst. Gemeinschaft ist nicht nur ein physischer Zusammenschluss, sondern auch der Mut, gemeinsam Sinn zu schaffen.
Die Lösung ist hier nicht technisch oder oberflächlich. Das Problem liegt nicht nur im System, sondern auch im Menschen, der durch das System geformt wird. Daher erfordert die Lösung ein neues Verständnis des Menschen. Dieser Mensch definiert sich nicht über den Konsum, sondern über die Produktion und die Schaffung von Sinn. Statt auf Konkurrenz setzt er auf Kooperation, statt auf Schnelligkeit auf Tiefe, statt auf Besitz auf Erfahrung und Teilen. Zeit wird nicht als Ressource betrachtet, die verbraucht werden muss, sondern als eine Gelegenheit, die erlebt werden muss. Einer der wichtigsten Bereiche dieses Wandels sind Kultur und Kunst. Denn eine neue Welt wird erst erdacht. Eine Gesellschaft, deren Vorstellungskraft kolonisiert wurde, kann keine freie Zukunft aufbauen.
Letztlich geht das Problem viel tiefer als eine Wirtschaftskrise. Was heute geschieht, ist die Entfremdung des Menschen von seinem eigenen Wesen. Während der Kapitalismus den Menschen auf einen Kunden reduziert, ist der Widerstand ein Versuch, ihn wieder zum Menschen zu machen. Und die vielleicht schockierendste Frage unserer Zeit ist diese: Leben wir wirklich, oder glauben wir, dass wir nur durch Konsum existieren? Wenn die Antwort Letzteres ist, dann ist das, womit wir es zu tun haben, nicht nur ein Problem des Systems, sondern eine Krise, die direkt mit dem Menschen selbst zusammenhängt.