In der modernen islamischen Welt ist die Religiosität seit langem Sprache der Opposition durch diese Sprache. Mit dieser Sprache wird der Glaube nicht mehr als Anspruch und Angebot verstanden, sondern als zur Summe der Reflexe Er reduziert sie. Was der Westen tut, was er aufzwingt, wie er ausbeutet, wen er erniedrigt, wird ständig wiederholt; aber diese Wiederholung dient nicht der Vertiefung der Wahrheit, sondern der Oberflächlichkeit des Denkens. Denn das ständige “Dagegensein” erzeugt keinen eigenen Sinn, sondern akzeptiert nur die Zentralität des Anderen.
Das Hauptproblem an dieser Stelle ist folgendes: Antiwestlichkeit ist eine andere Form der Westzentriertheit. Ein Bewusstsein, das ständig auf den Westen antwortet, kann keine eigenen Bezüge herstellen; es kann keine eigene Ontologie, Erkenntnistheorie und historische Kontinuität aufbauen. Eine solche Frömmigkeit wird eher zu einem politischen Abwehrreflex als zu einer religiösen Haltung. Der Glaube orientiert sich nicht mehr an der Frage “Woran glauben wir?”, sondern an der Frage “Gegen wen sind wir?”.
Es ist unmoralisch, die Realität des Kolonialismus zu leugnen, aber Viktimisierung zu einer Identität machen, ist eine intellektuelle Katastrophe. Gesellschaften, die ständig ein Narrativ der Unterdrückung produzieren, hören nach einer Weile auf, Verantwortung zu übernehmen. Jedes Scheitern wird auf äußere Ursachen zurückgeführt: “Wir sind zurückgeblieben, weil wir ausgebeutet wurden.” “Wir konnten nicht bauen, weil wir blockiert waren. ”Wir wurden korrumpiert, weil man uns etwas aufzwang.“ Auf den ersten Blick scheint dieser Diskurs eine Forderung nach Gerechtigkeit zu sein, aber tief im Inneren Selbstaufhebung des Subjekts gibt es. Die Frage, die nicht mehr gestellt wird, ist: Was haben wir getan, was haben wir nicht getan, was haben wir falsch gemacht?
Aber die Geschichte ist nicht nur eine Geschichte der Zerstörung in diesen Ländern, der Gründergeist gab es auch. In den Madrasas wurde nicht nur der Fiqh gelehrt, sondern auch Mathematik und Astronomie. Städte waren nicht nur Orte der Unterkunft, sondern auch Orte des Rechts und der Ästhetik. Die Erfahrungen der Tanzimat und der Republikaner, trotz aller Widersprüche der Wille, sich zu verwandeln der Vergangenheit. Heute geht diese Ansammlung im Lärm des reaktionären Diskurses unter. Es handelt sich nicht um ein einfaches Vergessen; ist eine bewusste historische Blindheit.
Die gefährlichste Dimension der reaktionären Religiosität zeigt sich im politischen Bereich. Die populistischen Sprachen der Macht und der Opposition werden benutzt, um den Antiwestismus zu einem Legitimationsapparat als Deckmantel für innenpolitisches Versagen. Der Diskurs “Sie wollen uns nicht”, “Sie wollen uns spalten”, “Sie verachten uns” ist ein funktionaler Vorhang, der innenpolitisches Versagen verdeckt. So wird die Politik nicht mehr zu einem Feld, auf dem Lösungen erarbeitet werden, sondern reduziert sich auf emotionale Mobilisierung und Angstbewältigung. Diese Sprache trägt nicht zur Sensibilisierung der Öffentlichkeit bei, sondern hält sie im Gegenteil in einer ständigen Verteidigungsposition.
Auf der philosophischen Ebene liegt das Problem noch tiefer. Reaktionäre Religiosität, ist die Unfähigkeit, das Subjekt zu sein. Eine Bewusstseinsform, die ihr eigenes Wort nicht etablieren kann, die nur antwortet... Das, was wir Zivilisation nennen, antwortet jedoch nicht; ist es, Fragen zu stellen, Vorschläge zu machen und eine Vision der Welt zu entwerfen. Der Glaube muss, wenn er überhaupt einen Sinn haben soll, nicht nur der Lüge widerstehen, sondern auch die Wahrheit begründen.
Genau hier setzt das Bewusstsein der aktionistischen Konstruktion an. Dieses Bewusstsein stellt nicht den Westen, sondern sich selbst in den Mittelpunkt. Es lehnt kritisches Denken in der Bildung nicht als “westliche Erfindung” ab, sondern formt es mit seinem eigenen historischen Erbe neu. Anstatt wirtschaftliches Versagen auf ausländische Verschwörungen zurückzuführen, diskutiert sie über Produktionskapazität und institutionelle Weisheit. In der Außenpolitik werden anstelle von passiven Reaktionen langfristige Strategien und Visionen entwickelt. Dieser Ansatz ist weder westliche Bewunderung noch westliche Feindseligkeit; ist der Zustand, ein selbstbewusstes Subjekt zu sein.
Wenn wir unsere gesellschaftliche Sprache betrachten, sind die Spuren reaktionärer Religiosität überall zu sehen: Lynchkultur in den sozialen Medien, auswendig gelernte Slogans in der Wissenschaft, ein Stil, der ständig anklagt, aber selten Lösungen in der Politik anbietet. Diese Sprache produziert nicht, sie konsumiert. Sie vertieft das Denken nicht, sondern vereinfacht es. Und, was am wichtigsten ist, sie schwächt die Gesellschaft. mehr Klagen als Taten akklimatisieren.
Der Geist des aktionistischen Aufbaus beruht jedoch auf Verantwortung, nicht auf Klage; auf Zeugenschaft, nicht auf Viktimisierung; und auf Aufbau, nicht auf Reaktion. Dieser Geist leugnet den Schmerz der Vergangenheit nicht, sondern macht ihn zum Rohstoff für die Zukunft. Das ist genau das, was zivilisatorisches Bewusstsein ausmacht: sich nicht an den Schmerz zu erinnern, dem Schmerz Sinn und Richtung geben.
Letztlich geht es nicht darum, wie unser Verhältnis zum Westen aussieht; ist, wie wir zu uns selbst stehen. Ein Bewusstsein, das ständig auf andere schaut, kann seinen eigenen Weg nicht finden. Solange der weinerliche Ton reaktionärer Religiosität nicht aufgegeben wird, sind weder intellektuelle Tiefe, politische Wirksamkeit noch echtes Selbstbewusstsein möglich. Und eine Gesellschaft, die ein Bewusstsein der aktionistischen Konstruktion hat, verteidigt ihre Geschichte nicht; transzendiert sie, verwandelt sie und trägt sie in die Zukunft.
Und nur dann, nicht nur Beschwerden aus diesem Land, ein Angebot, das für die Welt von Bedeutung ist steigen kann.
An dieser Stelle sollte klar anerkannt werden, dass sich das Problem nicht auf das Thema “Religiosität” beschränkt. Reaktionärismus ist heute in der Türkei und im globalen Süden weit verbreitet, eine Form der politischen Argumentation geworden ist. Die Religiosität ist nur eines der sichtbarsten Gesichter dieses Grundes. Derselbe Reflex reproduziert sich im Nationalismus, im Säkularismus und sogar in oppositionellen Diskursen. Der gemeinsame Nenner ist dieser: Unfähigkeit, ein Subjekt zu sein. Alle sind gegen etwas, aber nur sehr wenige bauen etwas auf.
Die Sprache der heutigen Politik ist die kristallisierteste Form dieser reaktionären Mentalität. Die Regierung liest jede Krise in Begriffen ausländischer Mächte, des globalen Systems, des Westens, der Interessenlobbys und kultureller Angriffe, während die Opposition diese Sprache oft in umgekehrter Form reproduziert. So hört die Politik auf, ein Feld von Lösungen und Programmen zu sein; eine Szene der gegenseitigen Beschuldigung und der Erzeugung von symbolischen Feinden. in den Bereich des Realen. In dieser Szene zirkuliert nicht die Wahrheit, sondern die Emotion. Wut, Angst und ein Gefühl der Demütigung ersetzen die rationale Diskussion.
Diese Situation ist nicht zufällig. Die reaktionäre Politik ist eine Form der Politik, die nicht zur Rechenschaft gezogen wird. Denn es ist eine Gesellschaft, die immer “nach außen” schaut, Sie kann nicht über interne Machtverhältnisse, Klassenungleichheiten, den Zusammenbruch der Institutionen und die Meritokratie sprechen. Die Kritik am Westen ist hier keine kritische Analyse mehr, sondern dient als Nebelwand. Je dichter der Nebel wird, desto mehr verflüchtigt sich die Verantwortung.
Das intellektuelle Feld liegt nicht außerhalb dieses Nebels. Was wir oft in akademischen Texten, Kolumnen und Konferenzsesseln finden, ist nicht die Produktion von Gedanken, Positionsmeldungist. Die Unterscheidung zwischen “wir und sie” ersetzt das Denken. Konzepte sind keine Werkzeuge mehr, sondern werden zu Slogans. Begriffe wie Zivilisation, Identität, Werte, lokal-national sind keine theoretischen Bereiche, die vertieft werden müssen, Zeichen der politischen Zugehörigkeit als politisches Instrument eingesetzt. Dies ist die Kolonisierung der intellektuellen Sphäre durch die Politik.
Das Denken dient jedoch nicht der Herstellung von Zugehörigkeit; sind dazu da, Abstand zu nehmen. Das Denken erfordert den Mut, sich selbst zu entfremden. Die reaktionäre Religiosität tut das Gegenteil: Sie bestätigt sich ständig, rechtfertigt sich ständig, erklärt sich ständig zum Opfer. Ein solcher Geist ist weder offen für Kritik noch für Veränderung. Denn Transformation setzt voraus, dass man den Irrtum zuerst akzeptiert, während das reaktionäre Bewusstsein den Irrtum immer im Außen sucht.
Einer der auffälligsten Indikatoren der heutigen Zeit sind die digitalen Räume. Die sozialen Medien sind zum natürlichen Lebensraum einer reaktionären Religiosität und Politik geworden. Kurze Sätze, scharfe Urteile, schreiende Slogans... Algorithmen belohnen Reaktion, nicht Denken. So verliert die intellektuelle Tiefe ständig an Geschwindigkeit und Wut. In diesem Umfeld ist die aktionistische Konstruktion kein Bewusstsein; reaktionärer Lynch-Reflex stärkt. Alle reden, keiner baut.
Gerade deshalb ist der Geist der aktionistischen Konstruktion kein romantisches Ideal; ist ein existenzieller Imperativ. Wenn eine Gesellschaft ihr eigenes Bildungssystem, ihr Rechtsverständnis, ihr Wirtschaftsmodell und ihre außenpolitische Vision nur “trotz des Westens” aufbaut, akzeptiert sie faktisch immer noch die zentrale Stellung des Westens. Der wirkliche Bruch erfolgt nicht durch Feindseligkeit; selbständiges Denken möglich wird. Unabhängiges Denken ist nur mit einem starken historischen Bewusstsein und einem kritischen Geist möglich.
Hier taucht die Frage der Geschichte wieder auf. Die Geschichte nur als eine Erzählung der Viktimisierung lesen zu einer Erinnerung ohne Handlung verwandelt sie. Die Geschichte ist jedoch, wenn sie richtig gelesen wird, ein Lagerhaus der Möglichkeiten. Es gibt Erfolge ebenso wie Fehler, Gründungsbewegungen ebenso wie Zusammenbrüche. Das handlungsorientierte Bewusstsein segnet die Vergangenheit nicht ab, aber es leugnet sie auch nicht. Es analysiert sie, extrahiert sie und trägt sie in die Gegenwart. Das reaktionäre Bewusstsein hingegen romantisiert die Geschichte oder sperrt sie in eine traumatische Erzählung ein.
Das Hauptproblem der heutigen Türkei ist weder das, was der Westen tut, noch das, was die Welt uns auferlegt. Das eigentliche Problem ist, ist das, was wir uns selbst anbieten. Welche Art von Bildung haben wir? Welche Art von Gerechtigkeit haben wir? Was für eine Stadt, was für einen Menschen, was für eine Zukunft wollen wir? Solange diese Fragen nicht gestellt werden, wird die Kritik am Westen nur ein Geräusch bleiben.
Der Geist des aktionistischen Bauens setzt genau bei diesen Fragen an. Nicht mit Reaktion, sondern mit Gestaltung. Nicht mit der Verteidigung, sondern mit der Konstruktion. Nicht mit der Klage, sondern mit der Verantwortung. Dieser Geist leugnet weder die Last der Vergangenheit noch macht er sie zu einer heiligen Kette. Die Vergangenheit ist eine Rohmaterial, und die Zukunft ist eine Bereich der moralischen Verantwortung als ein Mann.
In letzter Instanz ist es notwendig, Folgendes zu sagen: Die reaktionäre Religiosität ist nicht nur ein Problem des Denkens; ist eine Technik der Macht. Es ist ein funktionales Mittel, um die Gesellschaft passiv zu halten, Rechenschaft zu verhindern und die Erwartungen zu senken. Das aktionistische Konstruktionsbewusstsein hingegen unterbricht diese Technik. Denn das konstruierende Subjekt legt Rechenschaft ab, fordert, vergleicht, produziert. Deshalb liebt jede Macht, ob bewusst oder unbewusst, das Reaktionäre.
Aber die Zivilisation, nicht der Komfort der Macht; mit intellektuellem Mut etabliert ist. Und dieser Mut entsteht nicht dadurch, dass man jemand anderem antwortet, sondern dadurch, dass man seine eigene Stimme erhebt. Solange der weinerliche Ton der reaktionären Religiosität nicht aufgegeben wird, wird aus diesen Ländern kein starker politischer, moralischer und intellektueller Vorschlag hervorgehen. Im Gegenteil, der Geist des aktionistischen Aufbaus nimmt diese Geographie aus der Verteidigungslinie heraus. ein konstitutives Subjekt ist die einzige Möglichkeit, ihn an seinen Platz zu bringen.
Es geht also nicht mehr um den Westen.
Es geht um uns.
Die Frage, die man sich stellen muss, lautet:
Werden wir Reaktoren bleiben oder werden wir es wagen, Gestalter zu sein?