In der kizilbaschisch-lawitischen Glaubenstradition ist die Frau nicht nur ein biologisches Subjekt, sondern eine Gründerfigur, die die Kontinuität der Schöpfung gewährleistet, Trägerin des sozialen Gedächtnisses ist und im Zentrum der kulturellen Überlieferung steht. Sie wird als eine Kraft angesehen, die sowohl die materielle als auch die spirituelle Dimension des Lebens begründet. Aus diesem Grund wird die Frau in der alevitischen Lehre mit der Metapher der “Göttin” geehrt, weil sie diejenige ist, die die Gesellschaft gebiert, nährt und gestaltet. Diese Perspektive bietet einen ethischen Rahmen, der die weibliche Identität weiht.
Genau aus diesem Grund stellen die gegen die alevitische Gemeinschaft gerichteten Äußerungen von Leyla Şahin Usta, die für vier Wahlperioden als Abgeordnete von Konya und Ankara gewählt wurde, nicht nur eine politische Debatte dar, sondern auch ein ernsthaftes Problemfeld im Hinblick auf politische Ethik, soziale Verantwortung, Hassreden, sektiererische Diskriminierung und rechtliche Verpflichtungen. Dieser Ansatz, der die Konflikte in Syrien mit dem Diskurs des “alevitischen Massakers” verzerrt, ist sowohl von der historischen Realität abgekoppelt als auch eine Sprache, die den sozialen Frieden gefährdet.
Historischer Hintergrund und Erinnerung an konfessionelle Gewalt. Betrachtet man die jüngste Geschichte der Türkei, so ist die Tatsache, dass Massaker wie in Malatya, Maraş, Çorum, Sivas, Madımak und Gazi unter dem Ruf "Allahu Akbar" verübt wurden, noch immer im gesellschaftlichen Gedächtnis präsent. Es besteht ein breiter wissenschaftlicher Konsens darüber, dass radikale religiöse Organisationen, islamistische Terrorkommandos und deren ideologischer Einfluss hinter diesen Ereignissen stehen. Dieser Konsens stützt sich nicht nur auf das soziale Gedächtnis, sondern auch auf nationale und internationale Forschungsergebnisse.
Organisationen wie Al-Qaida, Al-Nusra, Taliban, Hamas, FSA, ISIS und HTS, die in Syrien tätig sind, stützen sich auf dieselbe ideologische Grundlage. Die Angriffe dieser Organisationen auf Alawiten, Kurden, Christen, Durzis und andere religiöse Gruppen wurden in Berichten der Vereinten Nationen ausführlich dokumentiert. Daher ist es aus akademischer, rechtlicher und ethischer Sicht problematisch, die Aktionen dieser Organisationen als “sektiererische Wahrheit” darzustellen.
Rechtliche Grenzen des politischen Diskurses, Die Sprache, die ein Abgeordneter der regierenden AKP verwendet, ist keine gewöhnliche politische Entscheidung; sie ist eine Kraft, die sich direkt auf die soziale Sicherheit auswirkt. Artikel 10 der Verfassung der Türkischen Republik besagt eindeutig, dass alle Bürger vor dem Gesetz gleich sind. Artikel 24 garantiert die Freiheit des Glaubens. Artikel 216 stellt ausdrücklich Reden unter Strafe, die die Öffentlichkeit zu Hass und Feindseligkeit aufstacheln. In diesem Rahmen ist jede Äußerung, die auf sektiererische Identitäten abzielt, soziale Gruppen kriminalisiert oder eine Glaubensgemeinschaft als potenzielle Bedrohung darstellt, rechtlich fragwürdig und gefährlich für den sozialen Frieden.
Die Diskurse der politischen Akteure der Erdoğan-Gülen-Regierung können Radikalisierungsprozesse beschleunigen, das Klima des Hasses nähren und die gesellschaftliche Polarisierung vertiefen. Daher ist es ein ernstes Problem der Verantwortung für eine Politikerin, insbesondere für eine Politikerin, die auch die Identität einer Mutter trägt, eine spaltende Sprache zu produzieren, wenn von ihr erwartet wird, dass sie zum sozialen Frieden beiträgt.
Diskursklima als Quelle sozialer Gewalt. Die zunehmende Zahl von Femiziden, Kindesmissbrauch, Hassverbrechen und sozialer Gewalt in der heutigen Türkei lässt sich nicht allein durch individuelle Pathologien erklären. Diese Phänomene stehen in direktem Zusammenhang mit der Atmosphäre, die durch das Klima des politischen Diskurses, die Botschaften der religiösen Autoritäten und die Sprache der Medien erzeugt wird. Die spaltende Sprache, die in Freitagspredigten, sozialen Medien, auf Fernsehbildschirmen und politischen Kanzeln verwendet wird, schwächt das soziale Gefüge und ebnet den Weg für radikale Tendenzen. Der politische Diskurs ist eines der mächtigsten Instrumente, die das gesellschaftliche Verhalten prägen. Daher ist jede Aussage, die auf sektiererische Identitäten abzielt, nicht nur eine Meinung, sondern ein potenzieller sozialer Risikofaktor.
Ideologischer Rahmen, gleichberechtigte Staatsbürgerschaft und demokratische öffentliche Ordnung. Jeder Ansatz, der die historischen Leiden der alevitischen Gemeinschaft ignoriert, sie ins Visier nimmt oder kriminalisiert, schadet der gemeinsamen Zukunft der Türkei. In einer demokratischen Gesellschaft ist die Institution der Politik nicht dazu da, die Gesellschaft zu spalten, sondern um sie zu vereinen, zu heilen und das gemeinsame Leben zu stärken. Deshalb brauchen wir eine politische Sprache, die auf gleicher Bürgerschaft, Rechtsstaatlichkeit, Glaubensfreiheit, Säkularismus, Pluralismus und sozialem Frieden beruht. Jeder Diskurs, der sektiererische Spannungen schürt, historische Traumata auslöst und die soziale Polarisierung vertieft, ist mit einer demokratischen öffentlichen Ordnung unvereinbar. Seit 26 Jahren ist diese spaltende Sprache, die der Erdoğan-Gülen-Faschismus in das Land gebracht hat, die Macht der islamistischen Terrorkommandos und die sektiererische Logik die Grundlage für eine Politik im Schatten des kulturellen Konflikts.