Die Frage, ob die mangelnde Entwicklung der Philosophie im Nahen Osten, insbesondere in Anatolien und Mesopotamien, zur Schwäche wissenschaftlicher, freiheitlicher und politischer Bereiche geführt hat, oder ob Philosophie und Wissenschaft nicht entstehen konnten, weil sich freies Denken und politische Bereiche nicht entwickelt haben, scheint zwar vordergründig eine kausale Entscheidung zu sein, beinhaltet aber in Wirklichkeit ein tieferes und wechselseitiges Bestimmungsverhältnis. Diese Frage stellt nicht nur ein historisches Defizit in Frage, sondern erfordert auch ein Nachdenken über die Bedingungen, unter denen Philosophie möglich ist und in welchen gesellschaftlichen Strukturen sie Fuß fassen kann.
Philosophie wird oft einfach als “Denken” verstanden. Denken gibt es jedoch in fast jeder Epoche und Geographie der Menschheitsgeschichte. Mythen, heilige Texte, Kosmogonien und moralische Lehren sind intensive geistige Produkte. Was die Philosophie von diesen unterscheidet, ist ihr Mut, das Denken selbst zu hinterfragen. Die Philosophie versucht, die Vernunft zu ihrem eigenen Kriterium zu machen, indem sie die Quelle der Wahrheit aus der Tradition, der Autorität oder dem Sakralen herausnimmt. Aus diesem Grund ist die Philosophie nicht nur eine intellektuelle Tätigkeit, sondern auch eine soziale und politische Möglichkeit. Ohne einen Raum, in dem das Hinterfragen ungestraft möglich ist und verschiedene Ansichten nebeneinander bestehen können, wird das philosophische Denken entweder nicht geboren oder bald zum Schweigen gezwungen.
Mesopotamien und Anatolien gehören zu den ältesten und reichsten Kulturräumen der Menschheitsgeschichte. Die Erfindung der Schrift, die Systematisierung des Rechts, mathematische Berechnungen, astronomische Beobachtungen und medizinische Praktiken sind in diesen Gebieten entstanden. Man kann also nicht sagen, dass es in diesen Regionen an Gedanken und Wissen mangelt. Dieses Wissen war jedoch weitgehend praktischer, funktioneller und administrativer Natur. Das Wissen wurde in den Palästen und Tempeln gesammelt, von Priestern und Herrschern geschützt und weitergegeben. Innerhalb dieser Struktur diente das Wissen eher der Aufrechterhaltung der Ordnung als dem Verständnis der Welt. In einem solchen Kontext wurde das Infragestellen des Wissens selbst, d. h. die Frage “Warum ist dieses Wissen wahr?”, als eine Handlung wahrgenommen, die das System bedrohte. Das Problem ist also nicht die Abwesenheit von Philosophie, sondern die Heiligung des Wissens in dem Maße, dass es nicht zur Philosophie werden kann.
Das Beispiel des antiken Griechenlands ist an dieser Stelle anschaulich. Das Aufkommen der Philosophie in der griechischen Welt lässt sich nicht mit einer kulturellen oder intellektuellen Überlegenheit erklären. Entscheidend ist die politische und soziale Struktur. Die zersplitterte Struktur der Stadtstaaten, das Fehlen einer einzigen und absoluten Macht und die Möglichkeit der Bürger, sich an öffentlichen Debatten zu beteiligen, sorgten dafür, dass das Denken in einer konfliktreichen, aber lebendigen Weise zirkulierte. Selbst der Prozess und die Hinrichtung von Sokrates zeigen paradoxerweise, dass es einen Raum gibt, in dem eine fragende Figur entstehen kann. Denn ohne einen solchen Raum wäre Sokrates nicht nur zum Schweigen gebracht worden, sondern hätte überhaupt nicht existiert. Die Philosophie wird also nicht in einem Umfeld friedlicher Freiheit geboren, sondern in einem Raum der Freiheit, der mit Unsicherheit und Konflikten verbunden ist.
An diesem Punkt ändert die Frage, ob das freie Denken die Philosophie hervorbringt oder die Philosophie das freie Denken hervorbringt, ihre Bedeutung. Die historische Erfahrung zeigt, dass sich diese beiden nicht unidirektional bedingen, sondern im Gegenteil gemeinsam entstehen und gemeinsam unterdrückt werden. Wenn der Raum für freies Denken schrumpft, ist die Philosophie die erste, die darunter leidet; wenn die Philosophie zum Schweigen gebracht wird, verliert die Wissenschaft ihren kritischen Charakter und wird zum Dogma. In der Geschichte des Nahen Ostens machte die Heiligung der politischen Macht den Kontakt des Denkens mit der politischen Sphäre gefährlich, was verhinderte, dass die Philosophie als öffentliche Tätigkeit Fuß fassen konnte. Aus diesem Grund wandte sich das Denken entweder mystischen Introjektionen zu oder nahm defensive und begrenzte Formen wie die Theologie an.
Die Frage der mangelnden Entwicklung der Wissenschaft ist nicht unabhängig von diesem Kontext. Wissenschaft ist nicht nur die Produktion von technischem Wissen; sie beruht auf dem Prinzip der Falsifizierbarkeit. Falsifizierbarkeit setzt voraus, dass Autoritäten in Frage gestellt und etablierte Wahrheiten in Frage gestellt werden. Wenn die Wahrheit von einer Autorität bestimmt wird, die für Gott spricht oder mit der politischen Macht verflochten ist, macht die Wissenschaft keine Fortschritte, sondern wiederholt lediglich bestehendes Wissen. Die wissenschaftliche Revolution ist also nicht zufällig entstanden, sondern in einem historischen Kontext, in dem das Denken säkularisiert wurde und sakrale und politische Autoritäten kritisierbar wurden.
Folglich beruht die Frage “Hat sich die Freiheit nicht entwickelt, weil es keine Philosophie gab, oder hat sich die Philosophie nicht entwickelt, weil es keine Freiheit gab?” auf einer unvollständigen oder falschen Dichotomie. Die eigentliche Frage ist, ob das Denken eine individuelle Weisheit blieb oder ob es sich in öffentliche, pluralistische und kritische Institutionen verwandelte. In Anatolien und Mesopotamien gab es Denken, sogar tiefgreifende metaphysische und moralische Untersuchungen. Diese Untersuchungen konnten jedoch nicht in philosophische Traditionen umgewandelt werden, die Kontinuität besitzen und sich selbst reproduzieren. Das Problem ist also nicht das Fehlen der Philosophie, sondern die Verengung des Raums, in dem die Philosophie im Laufe der Geschichte leben kann.
Philosophie ist keine intellektuelle Zierde oder ein kultureller Luxus. Sie ist ein Gebot, das sich aus der Spannung zwischen Freiheit und Ungewissheit ergibt. Weder bringt die Freiheit automatisch die Philosophie hervor, noch garantiert die Philosophie allein die Freiheit. Aber das ist fast ein historisches Gesetz: Sobald es in einer Gesellschaft gefährlich wird, Fragen zu stellen, können weder Philosophie noch Wissenschaft dort lange überleben.