Was sagt der Koran und was tut der politische Islam?
Ich habe den Koran Strophe für Strophe analysiert: Der Koran ist nicht nur ein heiliges Buch, das die Anbetung regelt. Er begrenzt die Macht, stellt die Gerechtigkeit in den Mittelpunkt und macht den Menschen für seine Handlungen verantwortlich. Er erkennt die Würde des Menschen als angeboren an; er sucht die Überlegenheit nicht in Reichtum, Abstammung oder Stellung, sondern in moralischem Verhalten. Sie kritisiert Verschwendung, achtet auf Mäßigung und gründet auf Verantwortung, nicht auf Privilegien. Sie verlangt nicht blinden Gehorsam, sondern hält Geist und Gewissen wach.
Stimmen die heutigen Ereignisse also mit diesem vom Koran aufgezeigten moralischen Rahmen überein?
Es gibt eine immer weiter verbreitete Gewohnheit in der Gesellschaft: Wenn sich die Regierung durch den Glauben legitimiert, wird ihr Handeln weniger in Frage gestellt. Prunk und Pracht werden nicht anerkannt. Verschwendung wird als normal akzeptiert. Privilegien werden mit dem Argument des “guten Rufs” verteidigt. Die hemmungslose und willkürliche Verwendung öffentlicher Mittel bedeutet jedoch unmittelbar, dass der Anteil eines anderen geschmälert wird. Es geht hier also nicht um Geschmack oder Unbehagen, sondern um die Gerechtigkeit selbst, die verletzt wird.
Hier ist es notwendig, klar zwischen Islam und politischem Islamismus zu unterscheiden.
Der Islam ist ein Bereich der moralischen Verantwortung. Der politische Islamismus hingegen ist eine politische Praxis, die den Glauben in ein Mittel zur Errichtung und zum Erhalt der Macht verwandelt, indem sie ihn aus der Sphäre des Gewissens des Einzelnen entfernt. Er verwandelt die Religiosität von einem moralischen Maßstab in einen Indikator für politische Loyalität.
Dieses Verständnis ist nicht spontan entstanden. Es wurde in einem Vakuum geboren.
In den ersten Jahren der Republik wurde die Religion zwar aus der politischen Sphäre entfernt, aber ein ziviler Boden, auf dem sie eine gesunde, freie und kritische Beziehung zur Gesellschaft aufbauen konnte, konnte nicht geschaffen werden. Die Religion wurde entweder unter die Kontrolle des Staates gestellt oder aus dem öffentlichen Raum ausgeschlossen. Diese Situation nährte im Laufe der Zeit das Narrativ vom “viktimisierten Glauben”. Der politische Islamismus gewann genau in diesem Vakuum an Macht.
Nach 1980 trat diese Struktur in eine neue Phase ein. Die Religion wurde nicht nur zu einem politischen, sondern auch zu einem wirtschaftlichen Instrument. Das so genannte “grüne Kapital” wurde vergrößert. Öffentliche Ausschreibungen, Anreize und staatliche Einrichtungen wurden auf religiös organisierte Kapitalkreise übertragen. Auf diese Weise bildete sich eine privilegierte Wirtschaftsklasse, die ihre Legitimation durch den Glauben erhielt.
Das Bild war klar: Den Armen wurde Geduld eingeflößt, während der Reichtum in enge Kreise verlagert wurde. Die Enthaltsamkeit wurde verherrlicht, aber die Verschwendung nahm zu. Privilegien wurden anstelle von Teilen und Arbeit normalisiert. Bei all diesen Prozessen wurde das Recht des Dieners systematisch ignoriert.
Im Koran ist das Recht des Dieners jedoch eine der wichtigsten Pflichten. Denn das Recht des Dieners ist nicht nur eine Angelegenheit zwischen Allah und dem Diener; es umfasst auch die Abrechnung zwischen Mensch und Mensch. Es kann nicht durch Anbetung ausgeglichen werden, es kann nicht durch Reue beseitigt werden; es kann nur dadurch beseitigt werden, dass man mit der Person, der Unrecht getan wurde, Frieden schließt. Daher ist das Recht des Dieners der konkreteste Test der Frömmigkeit.
Der Koran ist in dieser Angelegenheit sehr eindeutig:
“O ihr, die ihr glaubt! Tut Gerechtigkeit, auch wenn es gegen euch selbst, eure Eltern und eure Verwandten ist.” (Nisa, 4/135)
“Lasst euch nicht durch eure Feindschaft gegen ein Volk zu Ungerechtigkeit verleiten. Seid gerecht; das ist näher an taqwa.” (Maide, 5/8)
Mit anderen Worten: Die Gerechtigkeit ändert sich nicht je nach Verwandtschaft, Macht oder Stellung.
An dieser Stelle ist es notwendig, eine weitere Tatsache anzuerkennen. Die Geschichte des Islam besteht nicht nur aus Interpretationen, die an der Seite der Macht stehen. Es gab auch Muslime, die religiös waren, sich aber von der Macht distanzierten und sich sogar am Kampf für Gleichheit und Arbeit beteiligten. Religiöse Menschen, die sich als Sozialisten bezeichneten, verstanden den Glauben als Sprache der Gerechtigkeit und nicht der Macht. In ähnlicher Weise hat sich die alevitische Tradition, obwohl sie an dasselbe heilige Buch glaubt, historisch von der Macht distanziert; sie hat die Religion nicht mit dem Palast, sondern mit dem Gewissen und der Suche nach Rechten gelebt. Diese Beispiele zeigen deutlich, dass das Problem nicht in der Religion liegt, sondern in den Interpretationen, die Religion mit Macht gleichsetzen.
Heute haben wir es mit einem System zu tun, in dem Nähe anstelle von Verdienst als Grundlage genommen wird und Torpedierung an der Tagesordnung ist. Was für den einen eine ungerechtfertigte Chance ist, ist für den anderen ein usurpiertes Recht. Der Koran verbietet diese Situation eindeutig:
“Esst nicht ungerecht untereinander.” (Al-Baqarah, 2/188)
Und warum verschließen die Menschen die Augen davor?
Denn Ungerechtigkeit entsteht nicht an einem Tag. Sie setzt sich Stück für Stück durch. Erst wird sie als Ausnahme bezeichnet, dann wird sie zur Regel. Erst heißt es “für den Moment”, dann wird es dauerhaft. Mit der Zeit fragen die Menschen nicht mehr: “Ist das richtig?”, sondern sie beginnen zu sagen: “Die Ordnung darf nicht gestört werden”. Wenn der Glaube zur Rechtfertigung für dieses Schweigen wird, verstummt das Gewissen.
Erinnern wir uns an die erste Adresse im Koran. Er sagt nicht “glauben”. Er sagt nicht: “Gehorche”. Er sagt: “Lies!”. (Alak, 96/1)
Und wie hat der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm), der Überbringer dieses Buches, gelebt? Nicht in Palästen. In einem Lehmhaus. Er hatte Macht, aber er hat sie nicht zur Schau gestellt. Er hatte die Mittel, aber er hat nicht gespart. Er hätte es tun können, aber er tat es nicht. Das ist keine Armut, sondern eine bewusste Entscheidung.
Wenn man dieses Gesamtbild betrachtet, geht es nicht darum, wie religiös die Menschen sind, sondern um den Abstand zwischen dem, was der Koran sagt, und dem, was diejenigen tun, die in seinem Namen sprechen. Während sich der Koran auf Gerechtigkeit, Mäßigung und das Recht des Dieners konzentriert, hat sich der politische Islamismus oft auf eine Sprache gestützt, die Macht, Privilegien und Gehorsam schützt. Das Hauptproblem besteht heute darin, dass diese beiden Linien absichtlich verwechselt werden. Denn der moralische Aufruf des Korans schränkt die Macht ein, während die politischen Interpretationen sie oft legitimieren.
In dem Maße, wie der Abstand zwischen dem, was der Koran sagt, und dem, was in seinem Namen getan wird, wächst, verstummt die Gerechtigkeit.