Die historische Präsenz der alevitischen Gemeinschaften in Anatolien ist nicht nur das Abenteuer einer Glaubenstradition; sie ist eine ununterbrochene Kontinuität der Politik der Unterdrückung, der Vertreibung, der Massaker und des demografischen Managements, die von staatlich zentrierten Mächten über Jahrhunderte hinweg betrieben wurde. Diese Kontinuität bildet eine breite historische Linie, die von den erzwungenen Migrationen der alten Völker Mesopotamiens über die seldschukische Unterdrückung der traditionellen Derwisch-Bewegungen, die osmanischen Feldzüge gegen die Safawiden bis hin zur Assimilations- und Verleugnungspolitik der Republik während des Prozesses der Nationalstaatsbildung reicht. Trotz der wechselnden Staatsformen blieb die Mentalität der alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften in allen Epochen unverändert “Gefährliche Elemente”, “abweichend”, “rebellisch” oder “Die andere, die nicht in das Uniform State Project passt” Diese Kodierung hat tiefgreifende Auswirkungen auf ihre Geografie, Bevölkerungsstruktur, kulturelle Kontinuität und ihr soziales Gedächtnis.
Der osmanische Konflikt mit dem Safawidenstaat im 16. Jahrhundert führte zu einem Bruch, der die Identität der Kizilbasch zur direkten Zielscheibe machte. Die Feldzüge von Yavuz Sultan Selim gegen Schah Ismail waren nicht nur ein militärischer Kampf, sondern auch eine große interne Vernichtungsaktion gegen die traditionellen Gemeinschaften in Anatolien. Die in dieser Zeit erlassenen Edikte richteten sich gegen die Kizilbasch “Rafizi”, “Ketzer”, “Unruhestifter” und “Safawidischer Agent” Diese Definition ebnete den Weg für die Massenhinrichtung der Kizilbasch, die Verbrennung ihrer Dörfer, die Konfiszierung ihres Eigentums und die Auflösung ihrer Stammesstrukturen. Sivas, Tokat, Amasya, Çorum, Yozgat, Erzincan, Maraş, Malatya, Malatya, Tarsus, Adana, Kayseri, Niğde, Karaman Linie, die staatliche “Verdächtige Bevölkerung” Die in diesen Regionen lebenden kisilbaschischen Gemeinschaften wurden sowohl durch Militärexpeditionen als auch durch Verwaltungsentscheidungen unter ständiger Beobachtung gehalten. Die in diesen Regionen lebenden kisilbaschischen Gemeinschaften wurden sowohl durch Militäreinsätze als auch durch Verwaltungsentscheidungen ständig überwacht, manchmal wurden Dörfer massenhaft evakuiert, manchmal wurden Familien ausgewählt und in entfernte Sanjaks verbannt.
Eine der bekanntesten Praktiken dieser Zeit waren die Deportationen aus Zypern. Nach der Eroberung Zyperns im Jahr 1571 wurde die Insel sowohl ein strategischer Militärstützpunkt für die Osmanen als auch “Elemente, die als anstößig gelten” Sie wurde zu einem Verbannungsort, von dem aus sie vertrieben werden sollten. Bei der Erhebung von 1572, als festgestellt wurde, dass der größte Teil der Insel leer war, wurden Familien aus Sanjaks wie Konya, Karaman, Niğde, Kayseri, Aksaray, İçel, Adana, Maraş, Sivas, Tokat und Amasya nach Zypern geschickt. Diese Bevölkerung ist in den offiziellen Registern verzeichnet “Festivisierung” Auch wenn es den Anschein hat, dass sie zum Zweck der Vertreibung deportiert wurden, zeigt die moderne Forschung, dass ein erheblicher Teil dieser Gruppen Gemeinschaften waren, die als Kizilbasch bezeichnet wurden. Diese Deportationen waren nicht nur ein Mittel der Bestrafung, sondern auch ein Mittel, um die kizilbaschischen Gemeinschaften aus ihrem geografischen Kontext zu lösen, ihr soziales Gefüge zu fragmentieren und ihre Organisationsformen außerhalb der staatlichen Kontrolle zu zerschlagen. Die Gebiete um Nikosia, Famagusta und Larnaca waren die Zentren dieser Deportationen, und die aus Anatolien entwurzelten Familien wurden auf verschiedene Teile der Insel verteilt und daran gehindert, Beziehungen zueinander aufzubauen.
Eine der systematischsten Maßnahmen des osmanischen Despotismus gegenüber den alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften war die Durchführung von demografischen Maßnahmen. Der Staat, “Loyalität fragwürdig” Um die Bevölkerungsstruktur in den von ihr besuchten Regionen zu verändern, siedelte sie strategisch Bevölkerungen vom Balkan, aus dem Kaukasus und teilweise aus Afghanistan an. Im 18. und 19. Jahrhundert wurden Balkan-Muhajiren, Türken und Muslime aus Rumelien in West- und Zentralanatolien angesiedelt. Bursa, Balıkesir, Kütahya, Eskişehir, Bilecik, Manisa, Aydın, İzmir, Çanakkale und die zentralanatolischen Sanjaks von Ankara, Konya, Kayseri, Yozgat, Kırşehir, Çorum und Çankırı standen im Mittelpunkt dieses demografischen Wandels. In einigen dieser Regionen gab es bereits alevitische Dörfer, vor allem in Kırşehir, Yozgat, Çorum, Tokat, Amasya und Sivas, wo die kizilbaschische Bevölkerung dicht und von der neu angesiedelten sunnitischen Muhajir-Bevölkerung umgeben war. Diese Umsiedlungen trugen dazu bei, die alevitischen Gemeinschaften zu einer Minderheit in ihrem eigenen Gebiet zu machen, ihren sozialen und kulturellen Einfluss zu brechen und die Wünsche des Staates zu erfüllen. “Gleichgewicht”bei der Gründung der Vereinigten Staaten.
Das demografische Engineering erfolgte nicht nur durch die Umsiedlung der Bevölkerung, sondern auch durch die wirtschaftliche, administrative und militärische Neuordnung der alevitisch-izilbaschischen Geografie. Die alevitischen Dörfer wurden häufig bestraft, indem ihre Steuerpflichten erhöht, sie von den Handelswegen ausgeschlossen, von den Verwaltungszentren ferngehalten und an den Rand gedrängt wurden. Um die interne Organisation der alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften zu schwächen, nahm der Staat Stammesführer, Ocak Dedes und lokale Führer ins Visier, mal durch Bestechung, mal durch Repression, mal durch Verbannung. So wurde die geografische, soziale und kulturelle Integrität der alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften systematisch zersplittert.
Infiltration, Liquidation und neue Einschüchterungsprojekte in der Republik
Mit der Gründung der Republik hatte sich die Unterdrückung der alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften zwar in ihrer Form, nicht aber in ihrem Wesen geändert. Das Osmanische “Gefährliches Element” diese Gemeinschaften, die der neue Nationalstaat als “Eine Nation, eine Religion, eine Identität” Projekt wurde der Staat erneut ins Visier genommen. Die Form des Staates hatte sich im Vergleich zur osmanischen Despotie verändert, nicht aber seine Mentalität. Der vom Osmanischen Reich entwickelte Sicherheitsansatz gegen die Traditionalisierung wurde in der republikanischen Ära mit modernen Institutionen, Gesetzen und ideologischen Apparaten reproduziert. In dieser Zeit waren die Alevitisch-Kizilbasch sowohl einer Politik der Verleugnung als auch direkter staatlicher Gewalt ausgesetzt. “Interne Bedrohung” wurde in den Mittelpunkt der Definition gestellt.
Mit dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches begannen die Stämme, Volksgruppen und Gemeinschaften in vielen Teilen Anatoliens einen immer deutlicher werdenden Kampf um die Erhaltung ihrer nationalen und kulturellen Identitäten. Vor allem in Kurdistan und der Provinz Dersim versuchten sowohl alevitisch-isilbische als auch sunnitisch-kurdische Stämme, ihre Autonomie in dem durch den Zusammenbruch der osmanischen Despotie entstandenen Vakuum zu stärken. Dieses Bestreben äußerte sich an einigen Orten in Form von Autonomieforderungen, an anderen in Formen der lokalen Verwaltung und an wieder anderen in Praktiken des kulturellen Widerstands. Diese Mobilität wurde jedoch von den Kadern der neu gegründeten Republik nicht anerkannt. “Separatismus”, “Reaktionismus” und “Herausforderung der staatlichen Autorität” als "Sicherheit". So wurde das Sicherheitskonzept, das in der letzten Periode des Osmanischen Reiches begann, in den ersten Jahren der Republik systematischer.
Noch vor der Ausrufung der Republik entwickelten Mustafa Kemal und sein innerer Kreis eine umfassende Infiltrationsstrategie, um die interne Dynamik der Stämme in Anatolien zu entwirren und zu kontrollieren. In den Stämmen wurden Vertreter, Agenten, “Vertrauensmänner” und nachrichtendienstliche Elemente platziert. Ziel dieser Infiltrationsmaßnahmen war es, die interne Struktur der Stämme zu schwächen und den Boden für künftige Einschüchterungsaktionen zu bereiten. Vor allem die Stämme in Sivas, Erzincan, Mameki, Erzurum, Kars, Muş (Provinz Dersim) und Umgebung hatten sowohl in der letzten Periode des Osmanischen Reiches als auch während des Unabhängigkeitskrieges im Einklang mit ihrer eigenen Identität gehandelt. Republikanische Kader sahen in diesen Gemeinden eine Bedrohung für die zentralistische Struktur des neuen Staates.
Der größte Einschnitt in dieser Zeit war das Massaker von Koçgiri im Jahr 1922. Koçgiri war nicht nur ein “Meuterei”.” Nein, es war die Forderung der alevitischen und kurdischen Gemeinschaften, mit ihrer eigenen Identität zu existieren. Republikanische Kader bezeichneten diese Forderung als “Separatismus”, noch bevor der Staat offiziell gegründet wurde. Topal Osman und seine Miliztruppen wurden in die Region geschickt, und es kam zu einem großen Massaker. Dörfer wurden niedergebrannt, Menschen wurden getötet, Stammesstrukturen wurden aufgelöst. Diese Operation war das erste große Zeichen der Politik der Republik gegenüber den Alevitisch-Isilbasch. Das Osmanische “Gefährliches Element” Logik vom neuen Staat übernommen wurde. Koçgiri war eine Schwelle, an der sich deutlich zeigte, wie die Gründungsideologie der Republik die alevitische Identität des Bizilbaş positionierte.
Diese Logik wurde nach der Ausrufung der Republik institutionalisiert. Der östliche Reformplan von 1925 zielte direkt auf die alevitischen und kurdischen Gebiete ab. “Interne Kolonisierung=Kolonialismus” Projekt. Der Plan umfasste die militärische Kontrolle der Region, die Auflösung der Stammesstrukturen, Zwangsmigrationen, Vertreibungen, wirtschaftliche Belagerung und kulturelle Assimilierung. Dieser Plan war eine moderne Version der osmanischen Logik der Unterdrückung der Kızılbaş. Mit diesem Plan organisierte der Staat eine Geografie der Aleviten und Bizilbasch “Rehabilitationsbedürftig” und diese Definition bildete die ideologische Grundlage für die künftigen Operationen.
Das Gesetz über Derwisch-Logen und Zawiyahs, das im selben Zeitraum erlassen wurde, schloss angeblich Sekten aus, doch in der Praxis richtete es sich gegen das alevitische Herdsystem. Der Ocaklar, die Institution des Dedelik, die Cem-Rituale, die Gemeinschaftsorganisation “Illegal” rationalisiert wurde. Dies war einer der schwersten Schläge gegen das soziale Rückgrat des alevitisch-izilbaschischen Glaubenssystems. Durch die Zerschlagung der internen Organisation der Aleviten wollte der Staat sie in die offizielle Ideologie einbinden. Die Einrichtung des Präsidiums für religiöse Angelegenheiten, die sunnitisch-chanafistische Auslegung des Staates “Offizielle Religion” Das Alevitentum war ein institutioneller Schritt in diesem Prozess. Das Alevitentum wurde von dieser Struktur ausgeschlossen, ignoriert und nicht anerkannt.
Als eines der wichtigsten Projekte der Republik wurden der Haushalt, die Befugnisse und die ideologische Rolle des Diyanet im Laufe der Zeit ausgeweitet, wodurch die Religionspolitik des Staates auf der sunnitisch-chanafistischen Achse institutionalisiert wurde. Die alevitischen Gemeinschaften wurden von dieser Struktur ausgeschlossen und sowohl religiös als auch kulturell marginalisiert. Die Eröffnung der Imam-Hatip-Schulen war ein Projekt zur Ausbildung sunnitisch-chanafistischer Religionsführer. Diese Schulen wurden auf die alevitischen Regionen ausgedehnt, und später wurde mit dem Projekt der regionalen Internatsschulen das Ziel verfolgt, alevitische Kinder nach der sunnitisch-chanafistischen Lehre zu erziehen. Dies war die pädagogische Säule der kulturellen Assimilation. Ziel des Staates war es, die alevitisch-isilbische Identität durch das Bildungssystem unsichtbar zu machen.
Eine der Hauptstützen, die das Projekt in ein staatliches System verwandelten, war der Wirtschaftskongress in Izmir. Vordergründig handelte es sich dabei um einen Wirtschaftskongress, der jedoch darauf abzielte, eine ganzheitliche nationale Identität zu schaffen, die auf dem Modell des deutschen Mandats, das auf dem Kongress verteidigt wurde und bei dem das britische Kapital eine herausragende Rolle spielte, und dem nationalstaatlichen Kapitalismus, der sich auf europäisches Kapital stützte, beruhte. Dieses Modell stand im Widerspruch zu der multikulturellen, multireligiösen und identitätsübergreifenden Gesellschaftsstruktur, die die Alevitisch-Isilbasch traditionell auszeichnete. Die auf dem Kongress gefassten Beschlüsse bildeten die Grundlage für die künftige Politik der wirtschaftlichen und kulturellen Unterdrückung.
Dieser Prozess erreichte seinen Höhepunkt während des Massakers von Dersim 1937/38. Dersim war die Region, in der sowohl die alevitisch-izilbaschische Identität als auch die kurdische kulturelle Autonomie am stärksten ausgeprägt waren. Der Staat musste “Rehabilitationsbedürftig” als ein Feld. Mustafa Kemal hielt mit noch schärferer Rhetorik in den Parlamentsberichten fest, dass Mameki ein Geschwür war und als solches behandelt werden sollte. Es handelte sich nicht nur um eine militärische Operation, sondern auch um Identitätsverleugnung und Völkermord. Zehntausende von Menschen wurden getötet, Tausende von Kindern wurden von ihren Familien getrennt, Dörfer wurden niedergebrannt, Menschen wurden vertrieben. Dersim blieb eine nicht verheilte Wunde im Gedächtnis der Alevitisch-Isilbasch. Wenn man viele Details in den Memoiren des damaligen Ministers İhsan Sabri Çağlayangilin analysiert, handelt es sich um ein Massaker, das eher einem Völkermord als einer Militäroperation entspricht.
Seit den 1950er Jahren sind die alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften “Ungelöst” aber in Wirklichkeit war der Schatten des Staates deutlich zu spüren. Die Kızıldere von 1971, die Hinrichtungen von 1971, die Massaker von 1978 in Malatya und Maraş, die Massaker von 1980 in Çorum und Sivas, das Massaker von 1993 in Madımak und die Angriffe auf das Gazi-Viertel von 1995 waren Vorfälle, bei denen die alevitischen Gemeinschaften systematisch zur Zielscheibe wurden. Diesen Anschlägen war gemeinsam, dass der Staat entweder direkt beteiligt war oder nichts unternahm, um die Anschläge zu verhindern. Diese Ereignisse zeigten, dass die alevitischen Gemeinschaften nicht nur in der Vergangenheit, sondern auch in der Gegenwart das Ziel staatlicher Gewalt sind.
Wenn man all diese Prozesse zusammen betrachtet, erscheint die Geschichte derjenigen, die nach der alevitisch-izilbaschischen Philosophie und Lebensweise leben, als eine Geschichte des Exils, der Massaker, des demographischen Engineerings, der Verleugnung und der staatlichen Gewalt. Diese Geschichte ist nicht nur die Summe der Ereignisse der Vergangenheit, sondern auch der Kampf einer Erinnerung, die bis heute andauert. Trotz all dieser Unterdrückungen hat die alevitische Lebensphilosophie ihre Existenz bewahrt, indem sie ihren Glauben, ihre Kultur, ihre mündlichen Traditionen, ihre Cem-Rituale, ihr Ocak-System und ihren Yol-Erkan bewahrt hat, und trotz der Gewalt und der Verleugnungspolitik des Staates haben sie es geschafft, mit ihren eigenen internen Solidaritätsnetzwerken zu überleben.
Die institutionellen Unterdrückungsmechanismen der Republik: Ideologische Konstruktion, rechtlicher Rahmen und neue Instrumente des Staates. Mit der Gründung der Republik änderte sich der Umgang des Staates mit der alevitisch-izilbaschischen Philosophie zwar in der Form, aber nicht im Kern. Das Osmanische “Gefährliches Element”, “Abweichung”, “staatsfeindliche Gemeinschaft”.” kodiert als alevitische Identität, dieses Mal der moderne Nationalstaat “Eine Nation, eine Religion, eine Sprache, eine Identität” Projekt, das dann neu ausgerichtet wurde. Das neue ideologische Rückgrat des Staates war eine Kombination aus sunnitisch-hafiitischem Islam und turanisch-türkischem Faschismus. Diese Kombination schuf einen Rahmen, der die alevitisch-izilbaschische Identität sowohl auf religiöser als auch auf ethnischer und kultureller Ebene ausschloss. Die in den ersten Jahren der Republik geschaffenen Institutionen, erlassenen Gesetze, erstellten Berichte und umgesetzten politischen Maßnahmen schufen einen systematischen Einschüchterungsmechanismus, der auf das Glaubenssystem, die soziale Organisation und die kulturelle Kontinuität in dem nach der alevitisch-izilbaschischen Lebensphilosophie bewohnten Gebiet abzielte.
Eine der wichtigsten Säulen dieses Mechanismus war der vom Nationalen Oberhaupt İsmet İNÖNÜ ausgearbeitete Ostreformplan von 1925. Obwohl dieser Plan angeblich mit dem Ziel ausgearbeitet wurde, “die Rückständigkeit des Ostens zu beseitigen”, wird bei einer Analyse seines Inhalts deutlich, dass der Plan direkt auf die alevitisch-izilbaschischen und kurdischen Gebiete abzielte. “Kolonisierung = Kolonialismus” Projekt. Der Plan sah die militärische Kontrolle der Region, die Auflösung der Stammesstrukturen, die Durchführung von Zwangsmigrationen, die Übergabe der wirtschaftlichen Ressourcen an den Staat und die Beschleunigung der kulturellen Assimilierung vor. Mit diesem Plan wurde die alevitisch-izilbaschische Geographie “Rehabilitationsbedürftig” wurde als Gebiet definiert. Diese Definition bildete die ideologische Grundlage für künftige Militäroperationen, Vertreibungen und Massaker. Der östliche Reformplan war nicht nur ein Teil der Politik der Republik gegenüber den Aleviten, sondern auch der wichtigste Rahmen, der ein ganzes Jahrhundert prägte.
Das Gesetz über Derwisch-Logen und Zawiyahs, das in dieser Zeit erlassen wurde, zielte vordergründig auf die Schließung religiöser Orden ab, in der Praxis jedoch auf das alevitische Ocak-System. Mit diesem Gesetz wurden das Ocaklar-System, das das Rückgrat der alevitischen Glaubensstruktur bildet, die Institution des Dedelik, die Cem-Rituale und die Organisation der Gemeinschaft abgeschafft. “Illegal” erklärt wurde. Ziel des Staates war es, die internen Organisationen der Alevitisch-Isilbasch aufzulösen und sie in die offizielle Ideologie zu integrieren. Dieses Gesetz war eines der mächtigsten Rechtsinstrumente, das darauf abzielte, die jahrtausendealte Kontinuität des Glaubens der alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften zu unterbrechen. Die Schließung der Herdstätten bedeutete nicht nur die Schließung einer religiösen Einrichtung, sondern auch die Unterbrechung eines sozialen Gedächtnisses, eines kulturellen Übertragungsmechanismus und einer Identitätskontinuität.
Eines der mächtigsten Instrumente des institutionellen Einschüchterungsmechanismus der Republik war die Direktion für religiöse Angelegenheiten. Das 1924 gegründete Direktorat für religiöse Angelegenheiten war das Zentrum der sunnitisch-chanafistischen Sekte des Staates. “Offizielle Religion” Das Alevitentum war ein institutioneller Schritt in diesem Prozess. Das Alevitentum wurde von dieser Struktur ausgeschlossen, ignoriert und nicht anerkannt. Der Haushalt, die Befugnisse und die ideologische Rolle des Diyanet wurden im Laufe der Zeit ausgeweitet, so dass die Religionspolitik des Staates auf der Achse der sunnitisch-hanafitischen Sekte durch Sekten institutionalisiert wurde. Die alevitischen Gemeinschaften wurden von dieser Struktur ausgeschlossen und sowohl religiös als auch kulturell marginalisiert. Die Predigten, Publikationen, Bildungsprogramme und das Personal des Diyanet machten die alevitisch-izilbaschische Identität nicht nur unsichtbar, sondern marginalisierten sie auch. “Unislamisch”, “Abweichung”, “falscher Glaube” Der ideologische Rahmen kodierte sie als Sunniten, und dieselben Stämme, die weit von den zentralen Siedlungen entfernt lebten, waren gezwungen, als Kızılbaş-Aleviten unter Druck zu leben. Viele Stämme in der Nähe der zentralen Siedlungen waren sunnitisch, und dieselben Stämme weit entfernt von den zentralen Siedlungen waren gezwungen, ihr Leben unter dem Druck der Kızılbaş-Aleviten zu führen.