Obwohl die Begegnung der Kurden mit dem Islam in den meisten Geschichtsdarstellungen als einfacher “Bekehrungsprozess” dargestellt wird, handelt es sich bei dieser Bekehrung in Wirklichkeit um ein sehr umfassendes politisches Engineering, das auf die jahrtausendealte kulturelle Kontinuität Mesopotamiens abzielt. Die vorislamische Welt der kurdischen Gemeinschaften, die von zoroastrischen und jasdanischen Glaubensvorstellungen, lokalen iranischen Kulturen und den alten naturbezogenen Kulturen Mesopotamiens geprägt war, wurde durch Blut, Unterdrückung, Herrschaft und die Veränderung der demografischen Struktur durch den zentralisierenden Druck, der mit den arabischen Eroberungen begann und sich mit der sunnitisch-islamischen Ideologie des Osmanischen Reiches und der turanisch-türkischen Ideologie der Republik fortsetzte, verändert. Dieser Wandel führte zu tiefen Brüchen nicht nur im Bereich des Glaubens, sondern auch in der sozialen Organisation, der Stammesstruktur, dem Herdensystem, den heiligen Stätten und der mündlichen Kultur.
Die Begegnung der Kurden mit dem Islam war keine “freiwillige Akzeptanz”, sondern eine historische Notwendigkeit, die durch militärische Eroberungen, Steuerregelungen, die Interessen der lokalen Eliten und das Bündnis zwischen Staat und Sekte bestimmt wurde. Daher ist der Übergang der Kurden vom Zoroastrismus zum sunnitischen Islam eine komplexe historische Szene, in der sowohl politische Unterdrückung als auch kulturelle Kontinuität miteinander verwoben sind.
In der Zeit der arabischen Eroberung und des Expansionsdrangs sah sich die durch die sassanidisch-byzantinischen Kriege erschöpfte kurdische Geographie mit dem Aufstieg einer neuen politischen Macht konfrontiert. Der Einzug der Armeen der Raschidun und Umayyaden in die Region bedeutete nicht nur eine militärische Vorherrschaft, sondern auch eine Neudefinition der Besteuerung, der Bevölkerungsbewegungen und der lokalen Behörden. Die muslimischen Gemeinschaften wurden von der Last des Exils und der Tribute befreit, und die mit dem Staat verbündeten Stämme erhielten einen neuen Status. Während diese Situation die lokalen Beys und Scheichs dazu ermutigte, den Islam anzunehmen und Teil der neuen Ordnung zu werden, wurde die Bevölkerung, als natürliche Erweiterung dieser hierarchischen Struktur, durch Gewalt und Unterdrückung zur Sunnitisierung geführt. Die Ausbreitung des Islams in der kurdischen Geographie verlief also als ein Prozess, der sowohl durch Konformitätszwang als auch durch pragmatische Bündnisse bestimmt wurde. In diesem Prozess verschwanden die alten Glaubenselemente nicht vollständig, sondern lebten weiter, indem sie im Sufismus, in der Herdkultur und in lokalen Ritualen transformiert wurden.
In der seldschukischen und osmanischen Zeit nahm die Sunnitisierung der Kurden durch den Einfluss der Orden und Scheichs einen stärker institutionalisierten Charakter an. Die Naqschbandi- und Qadiri-Orden formten die soziale Struktur in der Region neu, indem sie sowohl die Rolle der religiösen Autorität als auch die der politischen Vermittler übernahmen. Das Osmanische Reich organisierte die kurdische Geografie als sunnitische Pufferzone gegen den safawidischen Schiismus; aus diesem Grund wurden die sunnitischen Scheichs unterstützt, während die alevitisch-izilbaschischen Gemeinschaften als “Bedrohung” eingestuft wurden. Diese Politik beschleunigte die Konvergenz eines bedeutenden Teils der kurdischen Stämme mit dem sunnitischen Islam, aber diese Konvergenz hatte den Charakter eines politischen Vertrags, der im Dreieck Staat-Tarikat und Stamm geschlossen wurde. Die alevitisch-isilbischen Gemeinschaften in Dersim, Koçgiri und den umliegenden Gebieten hingegen widersetzten sich dieser zentralisierenden Unterdrückung und waren daher sowohl in der osmanischen als auch in der republikanischen Zeit Ziel von Massakern, Völkermord, Veränderungen in der demografischen Struktur und ständigen Entbehrungen.
Die Koçgiri-Bewegung von 1920-1921 war nicht einfach nur eine “Rebellion”, sondern stellte eine einzigartige politische Linie dar, die zwischen den nationalen Forderungen der Kurden und dem Schutz der alevitischen Identität des Bizilbaş verlief. Die Stämme in der Region forderten von der Regierung in Ankara unter dem Einfluss der im Vertrag von Sèvres vorgesehenen Autonomiediskussionen Rechte, doch die neu gegründete Republik sah in diesen Forderungen eine Bedrohung der staatlichen Autorität. Die Niederschlagung der Koçgiri war nicht nur eine militärische Operation, sondern auch eine Liquidationsbewegung, die auf die Herdstruktur, die Stammesautorität und die alevitisch-kurdische Identität in der Region abzielte. Diese Liquidierung war ein Vorläufer für die umfassendere “Tame and Tenkil”-Politik der Republik in Dersim in den folgenden Jahren. Koçgiri war eine der ersten großen Sollbruchstellen des zentralisierenden Reflexes, den der Staat gegenüber den pluralen Identitäten Mesopotamiens entwickelt hatte.
Jenseits des offiziellen Diskurses war Dersim 1937-38 ein demografischer und kultureller Ausrottungsprozess. Das alevitisch-izilbaschische Glaubenssystem, die Ocak- und Stammesorganisation, die matriarchalische Gesellschaftsstruktur und die heiligen Stätten auf dem Berg Ziyaret standen in klarem Widerspruch zum monistischen Nationalstaatsprojekt der Republik. Der Staat stufte Dersim als “zivilisationsbedürftige Region” ein und versuchte, das soziale Gefüge der Region durch Methoden wie Zwangsumsiedlung, Verbannung, Dorfverbrennungen, Massenhinrichtungen und die Trennung der Kinder von ihren Familien zu zerstören.
Die Liquidierung von Seyyits und Stammesführern zielte darauf ab, nicht nur die politische Autorität, sondern auch das geistige Gedächtnis zu zerstören. Dersim ging als eines der dramatischsten Beispiele in die Geschichte ein, bei dem die alte kulturelle Kontinuität Mesopotamiens durch den Staat unterbrochen wurde. Mit anderen Worten, die HTS und ihre ideologische Hauptlinie Epstein haben in dieser Geografie schon immer existiert, und jetzt, wo ihre Interessen kollidierten, tauchte eine Seite nach der anderen ihres Schmutzes auf.
Der Unterschied zwischen sunnitisch-islamischen Scheichs und alevitisch-izilbaschischen Seyyits, der oft als “zwei verschiedene Traditionen” dargestellt wird, hat seine historischen Wurzeln in den unterschiedlichen politischen Schicksalen ein und derselben sozialen Struktur. Beide Seiten sind durch Abstammung, Ocak, Keramet und Gemeindeführung geprägt, aber ihr Verhältnis zum Staat unterscheidet sie voneinander.
Während der osmanischen und republikanischen Zeit nahmen die sunnitischen Scheichs oft eine harmonische Rolle im Staat ein und wurden Teil der politischen Struktur mit Aufgaben wie Steuererhebung, Rekrutierung von Soldaten und Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung. Alevitische Sayyiden hingegen wurden vom Staat als “Abweichler”, “Bedrohung” und “potenzielle Rebellen” betrachtet und waren daher Ziel von Unterdrückung, Exil und Massakern. Diese Divergenz sollte als zwei unterschiedliche politische Interpretationen derselben kulturellen Wurzel verstanden werden.
Die gemeinsame Linie der islamischen, der osmanischen und der republikanischen Periode besteht darin, dass sie die plurale, autonome und vielschichtige Kultur Mesopotamiens als eine “schwer zu bewältigende Gefahr” betrachteten. Aus diesem Grund erfand jede Epoche in ihrer eigenen ideologischen Sprache die “Gegenkulturen”. Soziales Engineering wurde durch Dichotomien wie sunnitisch-alevitisch, türkisch-kurdisch, zentral-ländlich vollzogen. Diese Dichotomien legitimierten sowohl die Gewalt als auch die Jahrtausende alte Zivilisation Mesopotamiens.
Koçgiri und Dersim sind die sichtbarsten Glieder dieses langfristigen Plans, aber das Problem ist die systematische Auslöschung des kulturellen Gedächtnisses nicht nur der beiden Regionen, sondern des gesamten Mesopotamiens. Die Identitätsdebatten, die bis heute andauern, sind die zeitgenössische Widerspiegelung dieser historischen Brüche, und die Erinnerung an das pluralistische Erbe Mesopotamiens ist für die Zukunft dieser Geografie von entscheidender Bedeutung.