Im Sauerteig Anatoliens werden nicht nur Erde, sondern auch Glaube, Weisheit und Vernunft geknetet. Eine der stärksten Adern dieses Sauerteigs ist der Bektaschismus. Der Bektaschismus ist nicht nur ein Glaubensweg; er ist der Name des Intellekts, der das Alevitentum in ein systematisches Denken, eine moralische Ordnung und schließlich in eine Zivilisation verwandelte.
Das Zentrum der Weisheit Seiner Eminenz in Anatolien
Hacı Bektaş Veli ist einer der Pioniere auf dem großen Marsch von Chorasan nach Anatolien. Zu einer Zeit, als sich die Türken, gefangen unter dem Druck der Umayyaden-Unterdrückung, auf der Suche nach einer neuen Heimat und einem neuen Sinn nach Anatolien wandten, machte Hünkâr die Region Nevşehir Hacıbektaş zum Zentrum dieser Geographie. Die von ihm gegründete Hütte war nicht nur ein Ort der Anbetung, sondern auch ein Zentrum der Weisheit, in dem Gerechtigkeit, Moral und Menschsein gelehrt wurden.
Die größte Stärke von Haci Bektash Veli besteht darin, dass er die Religion nicht in starre Formen zwängte, sondern sie in das Herz des Menschen und des gesellschaftlichen Lebens trug. Er betonte das Verständnis von Gerechtigkeit und Moral, das den Kern des Korans ausmacht, und brachte es den Menschen nahe, indem er den Glauben lebendig und verständlich machte. In dieser Hinsicht hat der Bektaschismus eine lebendige Sprache der Zivilisation hervorgebracht und keine trockene Doktrin.
Die Macht, die die Gesellschaft veränderte, indem sie Anatolien muslimisch und türkisch machte; Hünkâr
Es heißt, dass Hünkâr viele Menschen in Anatolien, die eine Handvoll waren, erzogen und in die Gesellschaft integriert hat. Dies bedeutet nicht nur die Umwandlung von Einzelpersonen, sondern auch den Wiederaufbau einer Gesellschaft. Diese Umwandlung spielte eine wichtige Rolle bei der Türkisierung und Islamisierung Anatoliens.
Im Laufe der Zeit bildete der Bektaschismus auch die geistige Grundlage des Staatsaufbaus. Die Spuren dieser Weisheit lassen sich bei der Gründung des Osmanischen Reiches erkennen. Insbesondere die Verbindung zwischen dem Janitscharenkorps und den Bektaschi-Logen ist ein deutlicher Hinweis darauf, wie militärische Macht und spirituelle Disziplin in Einklang gebracht wurden. Diese Struktur schuf eine Identität und Zugehörigkeit, indem sie die Liebe zu Ehli Beyt in den Mittelpunkt stellte, und so wurde ein Glaubenssystem auf den Boden der Zivilisation getragen.
Derselbe Irfan in der Neuzeit, Mustafa Kemal Atatürk
Jahrhunderte später kann man die Spuren der gleichen Weisheitslinie bei Mustafa Kemal Atatürk erkennen. Atatürk hat mit seinem auf Vernunft und Wissenschaft basierenden Ansatz die Essenz dieser alten Tradition in das moderne Staatsverständnis übertragen. Während des Unabhängigkeitskrieges, als er den Willen der Nation zur Unabhängigkeit weckte, war der Geist dahinter ein vom Glauben geprägter Kampf um Freiheit und Ehre.
Die Gründung der Türkischen Republik ist nicht nur ein politischer Wandel, sondern auch der Wiederaufbau einer zivilisatorischen Vision. Die von Atatürk aufgestellten Grundsätze zielen darauf ab, die Gesellschaft in eine moderne Struktur zu überführen, wobei Werte wie Gerechtigkeit, Gleichheit und Menschenwürde im Mittelpunkt stehen. In dieser Hinsicht kann sie auch als Spiegelbild der von Hacı Bektaş Veli entzündeten Fackel der Weisheit in der modernen Welt betrachtet werden.
Weisen der jüngsten Zeit; Haydar Bash
In jüngster Zeit war der verstorbene Haydar Baş eine der wichtigen Persönlichkeiten, die die Bektaschi-Lehre als eines der grundlegenden Elemente der sozialen Einheit und Solidarität betrachteten. Ihm zufolge ist der Bektaschismus nicht nur eine Glaubensrichtung, sondern ein starkes Verständnis von Zivilisation, das den Menschen in den Mittelpunkt stellt, der Moral Priorität einräumt und die Gesellschaft zusammenhält.
Prof. Dr. Haydar Bash betonte besonders die verbindende Kraft der Liebe der Ahlul Bayt. Dieses Verständnis basiert auf Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Brüderlichkeit. Diese Werte richtig zu verstehen und lebendig zu halten, sei der Weg, um verschiedene Teile der Gesellschaft auf eine gemeinsame Basis zu stellen. Ihm zufolge sollte die Fusion die Grundlage sein, nicht die Trennung.
Das Prinzip der Bektaschi-Tradition, “zweiundsiebzig Nationen mit einem Auge zu sehen”, nimmt in Haydar Baş' Denken einen wichtigen Platz ein. Dieses Verständnis bedeutet, die Menschen als wertvoll zu betrachten, weil sie Menschen sind, ohne sie aufgrund ihrer Identität zu diskriminieren. Ein solcher Ansatz bildet die Grundlage für sozialen Frieden und Harmonie.
In seinem Kampf steht der Glaube im Zentrum des Lebens, nicht außerhalb. Dieser Glaube hat jedoch eine Struktur, die mit der Vernunft, dem Gewissen und der Moral in Einklang steht. In dieser Hinsicht trug er die historische Mission des Bektaschismus in die Gegenwart und interpretierte den Glauben als eine Kraft, die die Gesellschaft eint.
Haydar Bash sah im Verständnis des Ehli Beyt und des Bektashi-Gedankens einen Weg, die Gesellschaft auf der Grundlage der Brüderlichkeit zusammenzuführen, und kämpfte viele Jahre lang in dieser Richtung. Dieser Ansatz ist ein Aufruf zu Einheit und Solidarität, der sich mit der tief verwurzelten Weisheitstradition Anatoliens deckt.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Verständnis von Ehli Beyt ein Weg ist, eine Linie der Wahrheit. Es ist der Intellekt des Bektaschismus, der diesen Weg in eine soziale Ordnung, eine staatliche Struktur und eine Vision der Zivilisation verwandelt. Der Bektaschismus ist ein Verständnis, das den Glauben nicht vom Leben trennt; im Gegenteil, es ist ein Verständnis, das den Menschen und die Gesellschaft aufbaut, indem es ihn in den Mittelpunkt des Lebens stellt.
Diese Tatsache ist jedem klar, der den Geist des heutigen Anatoliens verstehen will:
Was einen Glauben in eine Zivilisation verwandelt, ist, dass er mit Vernunft, Moral und Gerechtigkeit vermischt wird. Der Bektaschismus ist ein großer Weg der Weisheit, der genau dies erreicht.