Der achte März sollte nicht nur als “historischer Tag” betrachtet werden, sondern auch als vielschichtiger Schnittpunkt des Kampfes der Frauen um Arbeit, Körper, Identität und Freiheit. Es ist wichtig, sowohl den Hintergrund des historischen Prozesses als auch die durch die Bedeutung des Tages hervorgehobene Achse zu analysieren. Wenn wir unsere Analysen des Kapitalismus, der Religion-Kultur, des Politischen, des Sozialen, des Ökonomischen und des Sozialen betrachten, wird es einen wichtigen Gesichtspunkt offenbaren, sie in einem erweiterten und vertieften Rahmen mit der leninistischen Perspektive, dem Programm des kurdischen nationalen Befreiungskampfes, dem revolutionär-sozialistischen Ansatz und der Lebensphilosophie von Kızılbaş-Alevi zu betrachten.
Die historischen Wurzeln des 8. März gehen auf die Streiks, Märsche und Organisationen arbeitender Frauen zurück, die sich gegen die schwere Ausbeutung wehrten, der sie im Industriekapitalismus ausgesetzt waren. Clara Zetkins Vorschlag für einen Internationalen Frauentag, der sich mit den historischen und sozialen Werten des Kampfes der Textilarbeiterinnen in New York für bessere Löhne, menschenwürdige Arbeitsbedingungen und politische Rechte befasste, erhielt eine internationale Dimension, als die Frauen, die in Russland mit der Parole “Brot und Frieden” auf die Straße gingen, die Revolution auslösten. All dies zeigt uns Folgendes. Der Achte März ist der symbolische Konzentrationspunkt des Auftretens der Frauen auf der Bühne der Geschichte nicht als “Opfer”, sondern als Subjekte. Mit anderen Worten, der achte März ist nicht der “Tag des Blumengebens für die Frauen”, sondern die historische Erinnerung an den Willen der Frauen, die klassenmäßigen, politischen und kulturellen Ketten zu durchbrechen.
Wenn wir von hier aus in die Gegenwart gehen und uns der Frage des “Wertes” zuwenden, den das kapitalistische System den Frauen gibt, dann ist die nackte Wahrheit folgende. Der Kapitalismus schätzt die Frau nicht, er schätzt ihre Arbeit, ihren Körper, ihre Konsumkraft und ihre Reproduktionsfunktion. Frauen werden im kapitalistischen System auf drei Hauptebenen ausgebeutet. Erstens im Bereich der Lohnarbeit, der Niedriglöhne, der Prekarität, der flexiblen Arbeit und der Organisation der informellen Wirtschaft. Zweitens im Bereich der unsichtbaren häuslichen Arbeit wie Kochen, Putzen, Kinder- und Altenpflege, die Tatsache, dass sie in die Position einer unbezahlten und natürlichen Dienerin gedrängt wird. Drittens die Kommodifizierung ihres Körpers, die Vermarktung ihrer Sexualität, die Tatsache, dass sie durch die Schönheits- und Modeindustrie ständig zum Objekt und zur Zielscheibe des Konsums gemacht wird. Während der Kapitalismus die Frau mit dem Diskurs des “Freien Individuums” zur Schau stellt, macht er sie im Hintergrund zu einer Trägerin des maximalen Profits sowohl im Prozess der kontinuierlichen Produktion als auch im Produktionsprozess. Mit anderen Worten: Der “Wert”, den das kapitalistische System den Frauen verleiht, ist in Wirklichkeit der Wert der Frau nicht als menschliches Wesen, sondern als ein Werkzeug, das Profit produziert.
Die Rolle, die den Frauen von den Religionen und Kulturen zugewiesen wird, dient dagegen oft als ideologische Legitimation für die wirtschaftliche Ausbeutung. Patriarchalische religiöse Auslegungen zwingen die Frauen in die Formen “Ehre der Familie”, “Ergänzung des Mannes”, “gehorsame Ehefrau und hingebungsvolle Mutter”. Ein Netz der Kontrolle wird über den Körper der Frau, ihre Kleidung, ihre Stimme, ihr Lachen, ihr Ausgehen auf der Straße, ihre Arbeit, ihr Erbe, ihr Zeugnis, über alle Bereiche des Lebens, die den Menschen betreffen, geknüpft. Dieses Netz wird nicht nur durch Fatwas und schriftliche Texte genährt, die die religiösen Pflichten festlegen, sondern auch durch die von Männern dominierten Mächte, die den religiösen Diskurs seit Jahrhunderten im Sinne ihrer eigenen Interessen biegen und verdrehen. Kulturelle Codes verstärken dies noch. Viele Diskurse wurden erfunden und im Gedächtnis der Gesellschaft festgehalten. Sätze wie “Was wird die Welt sagen?”, “Der weibliche Teil tut dies und jenes nicht”, “Die Frau hört auf ihren Mann” sind unsichtbare Ketten, die die Subjektivierung der Frau von Kindheit an unterdrücken. So definieren Religion und Kultur Frauen oft über Gehorsam, Geduld, Opferbereitschaft und Schweigen, was im Interesse der kapitalistisch-patriarchalischen Ordnung liegt, denn eine Frauenfigur, die nicht hinterfragt, nicht widerspricht und bereit ist, sich zu opfern, fungiert sowohl zu Hause als auch im Beruf als “ideale, billige Arbeitskraft” und “ideale unterdrückte Gehorsame”.
Lenins These “Ohne Frauen kann es keine Revolution geben, ohne Revolution können Frauen nicht befreit werden” fügt diesem Bild eine revolutionäre Bruchstelle hinzu. Dieser Satz verweist auf eine doppelte Realität. Erstens ist eine wirkliche soziale Revolution ohne die aktive Beteiligung der Frauen nicht möglich, denn es sind die Frauen, die die Hälfte der Gesellschaft ausmachen, und es sind die Frauen, die die andere Hälfte gebären, und es ist diese Hälfte, die am stärksten unter Ausbeutung leidet. Wenn dieser Sektor vom revolutionären Prozess ausgeschlossen wird, wird die Revolution unvollständig und zerbrechlich sein. Zweitens kann die volle Emanzipation der Frauen nicht nur durch individuelle Freiheiten oder Gesetzesreformen erreicht werden; die Emanzipation der Frauen ist nur durch einen revolutionären Prozess möglich, in dem die Produktionsverhältnisse, die Eigentumsstruktur und die Klassenausbeutung radikal verändert werden. Mit anderen Worten, die leninistische Sichtweise reduziert die Emanzipation der Frauen nicht auf den Diskurs der “Gleichheit von Frauen und Männern”, noch sieht sie sie als einen vom Klassenkampf losgelösten Identitätskampf. Im Gegenteil, sie versteht die Frauenbefreiung sowohl als Bedingung als auch als Ergebnis der revolutionären Umgestaltung.
Die Rolle, die den Frauen im nationalen Befreiungsprogramm des kurdischen Volkes zukommt, eröffnet in diesem Zusammenhang ein historisch sehr wichtiges Erfahrungsfeld. Vor allem in den letzten vierzig Jahren haben die Frauen in der kurdischen Befreiungsbewegung die Rolle der “Unterstützerin” oder “aufopfernden Mutter im Hintergrund” abgelehnt und sind in allen Bereichen vom bewaffneten Kampf bis zur Politik, von der lokalen Verwaltung bis zur ideologischen Produktion in eine subjektive Position aufgestiegen. Der Slogan “Jin, Jiyan, Azadi” bringt eine Perspektive zum Ausdruck, die die Freiheit der Frau in den Mittelpunkt der nationalen Befreiung stellt. Hier wird die Frau nicht nur als “Ehre der Nation” definiert, sondern auch als das grundlegende Subjekt des Prozesses der Befreiung der Nation. Praktiken wie das System der Ko-Präsidentschaft, die Frauenquote, die Frauenversammlungen, die Frauenverteidigungseinheiten sind Bemühungen, die Freiheit der Frau auf programmatischer und organisatorischer Ebene zu sichern. Es handelt sich um ein Modell, bei dem sich der nationale Befreiungskampf und der Frauenbefreiungskampf gegenseitig befruchten und gegenseitig stärken.
Die programmatische Sicht der Revolutionären Sozialisten auf die Frauenfrage ist dagegen historisch schwankend, hat aber eine klare Richtung. Einerseits gab es innerhalb der klassischen sozialistischen Bewegung lange Zeit reduktionistische Ansätze wie “Klassenkampf zuerst, Frauenfrage später”, und die Frauenfrage wurde als sekundäres, untergeordnetes, “nach der Revolution aufgeschobenes” Thema behandelt. Sowohl theoretische als auch praktische Erfahrungen haben jedoch deutlich gezeigt, dass überall dort, wo die Frauenfrage aufgeschoben wurde, sogar innerhalb des revolutionären Kampfes selbst, ein Bild der Reproduktion der patriarchalischen Struktur entstanden ist, Probleme wie sexistische Arbeitsteilung innerhalb der Organisation, männlich dominierte Entscheidungsmechanismen, Unsichtbarkeit der Genossinnen entstanden sind. Aus diesem Grund mussten die zeitgenössischen demokratischen revolutionär-sozialistischen Programme die Frauenbefreiung nicht mehr unter einem “Zusatztitel” behandeln, sondern als integralen Bestandteil des Klassenkampfes, innerhalb der konstitutiven Achse der revolutionären Strategie. Instrumente wie Frauenkommissionen, unabhängige Frauenorganisationen, Satzungen gegen sexuelle Belästigung und Gewalt, Prinzipien der paritätischen Vertretung müssen der konkrete Ausdruck dieser programmatischen Veränderung sein.
Der Wert der Frau in der kizilbasch-lawitischen Lebensphilosophie hingegen hat sowohl eine historische Tiefe als auch einen Grund für seine Existenz. Bei den Kizilbash-Alawi wird die Frau nicht nur als “Ehefrau” oder “Mutter” gesehen, sondern auch als die Hälfte des Weges, der Spiegel der Wahrheit und die gleichberechtigte Seele der Gemeinschaft. Das Verständnis von “Frau - Mann - Ein Leben” wird von einem Standpunkt aus bewertet, der die Hierarchie zwischen den Geschlechtern ablehnt, der die Existenz nicht durch binäre Gegensätze, sondern durch Einheit und Gleichgewicht begreift. In Cems sitzen Männer und Frauen Seite an Seite, Knie an Knie; dies ist nicht nur ein rituelles Detail, sondern eine Erklärung der Gleichheit, eine echte Akzeptanz ihrer Existenz. In der kizilbasch-alevitischen Tradition gelten das Wort, das Zeugnis, der Intellekt und die Intuition der Frau als unverzichtbar für die Suche nach der Wahrheit. Dies stellt eine historische Widerstandslinie sowohl gegen die feudal-patriarchalische Kultur als auch gegen patriarchalische Interpretationen der Religion dar.
Natürlich wurden diese Prinzipien in der Praxis nicht immer vollständig eingehalten, und es gab Widersprüche aufgrund historischer Unterdrückung, Assimilation und patriarchalischer Codes, die sich eingeschlichen haben, aber der philosophisch-spirituelle Kern positioniert Frauen als gleichberechtigte Partnerinnen der Wahrheit. Wenn wir all diese Achsen zusammen mit dem historischen Prozess des achten März betrachten, ergibt sich der folgende Rahmen. Der achte März ist nicht nur ein Tag des Gedenkens an vergangene Streiks, Märsche und revolutionäre Ausgänge, sondern auch ein Tag des Bewusstseins, an dem wir hinterfragen und neu definieren, wie kapitalistische Ausbeutung, religiös-kulturelle patriarchalische Codes, nationale Befreiungskämpfe, revolutionäre Programme und philosophische Glaubenswelten Frauen sehen. Während das kapitalistische System die Frauen zur Ware macht, halten Religion und Kultur es für angemessener, die Frauen zu zwingen, dem von Männern dominierten System zu gehorchen.
Die Plattform des revolutionär-sozialistischen Kampfes hingegen sieht die Frauen als das grundlegende Subjekt der Revolution. Das kurdische nationale Befreiungsprogramm betont, dass die Freiheit der Frau mit der Freiheit der Nation verbunden ist. Die kizilbasch-alevitische Lebensphilosophie hingegen versteht die Frau als die Hälfte der Existenz und den Spiegel der Wahrheit. Heute ist der Tag, an dem die Frau nicht nur als “Anspruchsberechtigte”, sondern auch als Subjekt, das die Geschichte, die Revolution, die Kultur, den Glauben und die Zukunft aufbaut, neu deklariert wird. Es gibt keine Revolution ohne die Frau, die Frau kann ohne Revolution nicht gerettet werden. Aber gleichzeitig muss man hinzufügen, dass ohne die Befreiung der Frau die Gesellschaft nicht befreit werden kann, und ohne die Befreiung der Gesellschaft kann die Frau nicht wirklich befreit werden. Wir können dies mit dem tiefen Diskurs des kizilbasch-alevitischen Weges verbinden, mit dem Satz, der von dort stammt. Die Wahrheit ist nicht vollständig, bis der Mann und die Frau eins werden.