In der Türkei diskutieren wir politische Krisen immer noch über Akteure. Namen ändern sich, Parteien ändern sich, Slogans ändern sich. Aber die Mentalität bleibt. Und genau hier beginnt das Problem. Denn das Problem ist nicht die autoritäre Tendenz eines Führers, sondern die kulturelle und mentale Infrastruktur, die diese Tendenz möglich macht.
Die historische Bezeichnung für diese Infrastruktur lautet “sophta”.
Der Fromme ist nicht nur eine historische Figur, die in einem religiösen Kontext verwendet wird. Es ist eine erkenntnistheoretische Position. Es handelt sich nicht um eine Haltung, die dem Wissen gegenüber skeptisch ist; es ist eine Haltung, die das Wissen als Gefahr kodifiziert. Es ist eine Haltung, die Kritik nicht als Unrecht, sondern als Bedrohung ansieht. Es ist das politische Bewusstsein, das Gehorsam als moralische Tugend und Infragestellung als Aufruhr ansieht.
An dieser Stelle geht es nicht um den politischen Islamismus, denn der Sophist ist eine Persönlichkeit, die über den Ideologien steht. Er kann ein Nationalist, ein Konservativer oder sogar ein säkular auftretender Bürokrat sein. Softa ist kein Glaubenssystem, sondern eine Suche nach geistiger Sicherheit. Er fürchtet die Komplexität. Er hasst die Ungewissheit. Er betrachtet Pluralität als Bedrohung. Deshalb sucht er Zuflucht in der Autorität.
Und jede Behörde liebt die Softies.
Denn der Sophist will beherrscht werden.
Es wäre unvollständig, die fromme Mentalität nur als eine kulturelle oder moralische Kategorie zu verstehen. Sophisterei ist auch ein epistemologisches Regime. Sie etabliert eine mentale Ordnung, die bestimmt, wie Wahrheit produziert wird, wer sprechen darf und welches Wissen als legitim gilt. Diese Ordnung kodifiziert die kritische Vernunft als individuelles Risiko, als kollektive Bedrohung und als politisches Verbrechen. So ist die Wissensproduktion nicht mehr das Produkt einer freien Diskussion, sondern wird zu einem kontrollierten Diskurs, der innerhalb der von der Autorität gesetzten Grenzen zirkuliert.
Die historische Kontinuität der frommen Mentalität zeigt, dass moderne politische Ordnungen nicht nur durch Verfassungstexte, sondern auch durch kulturelle Gewohnheiten aufrechterhalten werden. Institutionen können sich ändern, Verfassungsordnungen können umgeschrieben werden, aber Demokratisierung kann nicht dauerhaft sein, ohne dass sich die gesellschaftlichen Annahmen über die Quelle der Wahrheit ändern. Aus diesem Grund ist der Sophist nicht nur eine Figur der Vergangenheit; er ist der unsichtbare Akteur moderner politischer Krisen.
Die Modernisierung der Soft Die Institutionalisierung von Biate
Die Softas von heute sind nicht mehr die Madrasa-Karikaturen von früher. Er trägt heute eine Krawatte, hat ein Diplom und ist ein Gesicht auf dem Bildschirm. Er hat eine bürokratische Position inne. Er verteilt Ausschreibungen, bestimmt das Personal und verwaltet die öffentlichen Mittel. Er trägt die Unwissenheit nicht als plumpe Ignoranz, sondern als ausgewählte Blindheit des Bewusstseins in sich.
Das eigentliche Problem beginnt hier: Ein Sophist ist nicht deshalb ein Sophist, weil er nicht weiß, sondern weil er nicht wissen will.
Wissen führt zu Verantwortung. Hinterfragen erzeugt Risiko. Kritische Vernunft stört die Bequemlichkeit. Der Sophist politisiert jedoch die Bequemlichkeit. Er erzeugt Position im Tausch gegen Loyalität, Beförderung im Tausch gegen Schweigen, Sicherheit im Tausch gegen Harmonie.
Das Problem in der Türkei ist also nicht nur die Schwächung der demokratischen Institutionen. Das Problem ist die Institutionalisierung der Gefolgschaft.
Die Universitäten sind das beste Beispiel dafür. Das Konzept der akademischen Freiheit hat sich in eine hohle Rhetorik verwandelt; Verdienste wurden durch das Kriterium der “Konformität” ersetzt. Kritisches Denken wird nicht als akademische Tugend, sondern als administratives Risiko betrachtet. Die Wissenschaftsproduktion ist von politischen Grenzen umgeben.
Diese Tabelle zeigt uns Folgendes: Der Fromme hat aufgehört, ein individueller Charakter zu sein, und hat eine institutionelle Form angenommen.
Die institutionalisierte sophistische Mentalität reproduziert sich mit den technischen Mitteln des modernen Staates. Die Bürokratie wird nicht nur zu einem Verwaltungsmechanismus, sondern auch zu einem ideologischen Filter. Personalverteilungsprozesse, akademische Beförderungskriterien, Medienpräsenz und die Aufteilung öffentlicher Ressourcen sind die unsichtbaren Kontrollinstrumente dieses Mentalitätsregimes. Leistung ist somit kein objektives Kriterium mehr, sondern wird zur kulturellen Übersetzung politischer Loyalität.
Dieser Prozess verändert nicht nur das Verhalten des Einzelnen, sondern auch seine Denkweise. Jedes System, in dem der institutionelle Fortschritt auf Konformität statt auf kritischem Denken beruht, führt auf Dauer zu intellektueller Unfruchtbarkeit. Denn Wissensproduktion erfordert Risikobereitschaft. Jede Struktur, in der das Risiko bestraft wird, führt zu Wiederholungen, nicht zu Innovationen. Wiederholung wird mit der Zeit zu ideologischer Erstarrung.
Kultur, Kunst und Medien: Die Kontrolle der Wirklichkeit
Was ist die größte Angst eines Softies? Offene Debatte.
Denn die Debatte untergräbt die Gewissheit.
Deshalb wird die Kunst als Bedrohung angesehen. Die Frage der Kunst ist klar: “Warum?” Die Antwort des Softies ist ebenfalls klar: “Frag nicht.” Genau hier entsteht die Spannung.
Es ist kein Zufall, dass die Kulturpolitik zu einem Instrument der Kontrolle geworden ist. Die Absage von Festivals, die gezielte Ansprache von Künstlern, die Verengung des öffentlichen Raums durch eine konservative Ästhetik... Das sind keine Kulturkriege, sondern eine Kontrolle der geistigen Sphäre.
Die Medien sind der Verbreitungsmechanismus für diese Kontrolle. Nachrichten sind nicht mehr ein Werkzeug, das die Realität vermittelt, sondern ein Werkzeug, das die Realität formt. Propaganda produziert nicht nur Lügen, sondern präsentiert selektiv die Wahrheit. Filter, Rahmen, Prioritätensetzung... All das dient der Konstruktion einer Mentalität.
Eine gespaltene Gesellschaft ist der Sauerstoff für das sophistische Regime.
Die moderne Medienordnung hat den Prozess der Wahrheitsproduktion zwar beschleunigt, aber auch fragmentiert. Die Fülle der Informationen hat zu einer Krise der Glaubwürdigkeit geführt. Die fromme Mentalität nährt sich aus dieser Krise. Denn wenn die Wahrheit unsicher wird, wird Autorität wieder attraktiv. Die Menschen beginnen, präzise Erzählungen der komplexen Realität vorzuziehen.
Die Kontrolle von Kunst und Medien bedeutet nicht nur eine Einschränkung der Meinungsfreiheit, sondern auch der Vorstellungskraft der Gesellschaft. Ein politischer Wandel ist jedoch nicht nur durch wirtschaftliche oder institutionelle Reformen möglich, sondern auch durch die Erweiterung der kollektiven Vorstellungskraft. Gesellschaften, die sich nichts vorstellen können, können auch keinen Wandel fordern. Daher kontrolliert die sophistische Mentalität nicht nur die Gegenwart, sondern begrenzt auch die Zukunft.
Der Zusammenbruch der wirtschaftlichen Moral: Die Loyalitätsökonomie
Die fromme Ordnung ist nicht nur eine kulturelle, sondern auch eine wirtschaftliche Ordnung.
Die Verteilung öffentlicher Mittel auf der Grundlage von Loyalität statt Transparenz; das Kriterium der Nähe statt der Leistung; die Verwischung der Grenze zwischen öffentlichem und privatem Sektor... Dies sind keine Zufälle, sondern das natürliche Ergebnis der Mentalität.
Denn der Sophist sieht den Staat als einen Ort der Loyalität, nicht des gesunden Menschenverstands.
Die wirtschaftlichen Kosten dieses Systems sind hoch: Ineffizienz, Verschwendung, Erosion des Vertrauens, Verarmung. Aber die Verantwortung wird nie größer. Immer fremde Mächte, immer Sabotage, immer Verrat.
Für die Gläubigen ist es eine Schwäche, Fehler zuzugeben.
Die Loyalitätswirtschaft führt nicht nur zu finanziellen Verzerrungen, sondern untergräbt auch den Sinn für soziale Gerechtigkeit. In dem Maße, in dem die kollektive Überzeugung wächst, dass das Wirtschaftssystem ungerecht ist, wird der Gesellschaftsvertrag geschwächt. Der Staat ist nicht mehr der Vertreter des Gemeinwohls, sondern wird als ein Mechanismus wahrgenommen, der die Interessen bestimmter Gruppen schützt. Diese Wahrnehmung führt zu einer der grundlegendsten Krisen der demokratischen Legitimität.
Jede Struktur, in der wirtschaftliche Ressourcen auf der Grundlage ideologischer Loyalität verteilt werden, verzerrt auch die Marktmechanismen. Wettbewerb, Innovation und Produktivität verlieren angesichts politischer Zugehörigkeit ihren Sinn. Langfristig führt dies nicht nur zu wirtschaftlichem Niedergang, sondern auch zu einem Verlust an gesellschaftlicher Dynamik.
Mental Comfort of the Opposition: Die Herrschaft des Softies außerhalb der Macht
Eines der größten Missverständnisse in Bezug auf die heidnische Mentalität besteht darin, dass sie als eine Pathologie angesehen wird, die nur der Sphäre der Macht angehört. Die historische Erfahrung zeigt jedoch, dass autoritäre Mentalitäten nicht nur die Machtblöcke, sondern auch die Opposition infiltrieren können. In einigen Fällen spielt die strategische Schwäche der Opposition sogar eine entscheidende Rolle bei der Reproduktion der sophistischen Mentalität.
Die größte Krise der Opposition in der Türkei in den letzten Jahren ist der Mangel an geistigem Mut und nicht organisatorische Schwäche oder Wahlmathematik. Der Ansatz, den politischen Kampf nicht als prinzipielle Suche nach der Wahrheit, sondern als Technik der Wählbarkeit zu betrachten, hat die Opposition zu einer anderen Version der sophistischen Mentalität geführt.
Anstatt demokratische Politik zu machen, agieren wichtige Akteure der Opposition oft mit populären Reflexen. Politische Sprache hat aufgehört, ein Werkzeug für kritische Argumentation zu sein und ist auf Tribünenmobilisierung reduziert worden. Harte und manchmal an Beleidigung grenzende Diskurse zeugen nicht von politischem Mut, sondern von politischer Verarmung. Denn Politik mit einem starken Wahrheitsanspruch basiert auf Argumenten, nicht auf Wut.
Die Sprache, die prominente Politiker der Opposition in den letzten Jahren verwendet haben, zeigt deutlich diesen mentalen Zusammenbruch. Die Umwandlung des politischen Diskurses in harte Polemik, persönliche Spannungen und beleidigende Rhetorik ist nicht nur eine Erosion der politischen Höflichkeit, sondern auch der Zusammenbruch der Kultur der öffentlichen Debatte. Solche Diskurse mögen zwar kurzfristig zu einer Mobilisierung der Bevölkerung führen, langfristig schränken sie jedoch das kritische Denken ein und beschränken den politischen Raum auf emotionale Reaktionen.
Die Führungsdebatten der Opposition sind eine weitere Manifestation dieser mentalen Bequemlichkeit. Während man die führerzentrierte Politik kritisiert, wird das gleiche Modell innerhalb der Opposition reproduziert. Politische Mobilisierung auf der Grundlage charismatischer Persönlichkeiten führt nicht zu einer Ausweitung der demokratischen Teilhabe, sondern zu einer Verstärkung der politischen Abhängigkeitsverhältnisse. Diese Situation führt dazu, dass die Opposition die gleichen Denkmuster reproduziert, die von der Regierung kritisiert werden.
Auch die Praktiken der lokalen Verwaltung machen diesen Widerspruch sichtbar. Der politische Diskurs über großstädtische Gemeinden basiert manchmal auf persönlichen Erfolgsgeschichten und nicht auf institutioneller Transparenz und Rechenschaftspflicht. Anstatt ein Labor für partizipative Demokratie zu sein, kann die kommunale Verwaltung zu einem Schaufenster für Führung werden. Dieser Ansatz nährt den Kult der populären Führung, anstatt demokratische Politik zu schaffen.
Einer der grundlegendsten Fehler der Opposition ist, dass sie versucht, den gesellschaftlichen Wandel mit strategischem Pragmatismus statt mit kulturellem Mut zu bewältigen. Das Argument “Die Gesellschaft ist nicht bereit” ist eine der langlebigsten intellektuellen Fluchten in der türkischen Politik. In Wirklichkeit bedeutet dieser Diskurs nicht, dass die Gesellschaft nicht bereit ist, sondern dass die Politiker nicht bereit sind, Risiken einzugehen.
Eine der wichtigsten Lehren aus der Geschichte der Aufklärung ist diese: Gesellschaften verändern sich nicht, weil sie dazu bereit sind; sie verändern sich, weil sie es wagen, sich zu verändern. Politische Führung darf nicht den bestehenden gesellschaftlichen Durchschnitt wiederholen, sondern muss den Anspruch erheben, ihn zu verändern. Die Distanzierung der Opposition von diesem Anspruch führt zu einer indirekten Stärkung der sophistischen Mentalität.
Die Verhärtung der Sprache der Opposition und die zuweilen unkontrollierte Polemik sind nicht nur eine Frage des Stils. Diese Situation zeigt, dass die politische Reaktion das politische Denken ersetzt hat. Reaktionspolitik bringt keine Wahrheit hervor, sondern nur Opposition. Eine Politik der Opposition kann keinen Mentalitätswechsel herbeiführen, auch wenn die Regierung wechselt.
An dieser Stelle kommt es zu einer unerwarteten Überschneidung der populistischen Strategien der Opposition mit der sophistischen Mentalität. Während der Sophist die Autorität heiligt, idealisiert die populistische Politik das Volk als eine homogene Quelle der Wahrheit. Beide Ansätze erzeugen Tendenzen, die die kritische Vernunft einschränken, die Pluralität begrenzen und die politische Debatte auf eine emotionale Polarisierung reduzieren.
Ein weiteres strukturelles Problem der Opposition ist ihr schwaches Verhältnis zur intellektuellen Produktion. Politische Strategien werden oft ohne akademische Analysen, kritisches Denken und langfristige ideologische Rahmenvorgaben entwickelt. Diese Situation macht die Opposition zu einem politischen Akteur, der auf die täglichen Krisen reagiert, aber nicht in der Lage ist, eine historische Orientierung zu geben.
Der Verlust der Fähigkeit der politischen Parteien, Ideen zu produzieren, ist eine der gefährlichsten Folgen der sophistischen Mentalität. Denn die unreflektierte Opposition akzeptiert unwissentlich die ideologischen Grenzen der Macht. Solange die Kritik nicht zu einem alternativen Zukunftsentwurf führt, bleibt sie nur ein Einwand innerhalb des Systems.
Eines der größten Dilemmas der Opposition ist ihre Unfähigkeit, zwischen Mut und Populismus zu unterscheiden. Ein harter Diskurs wird oft als Mut dargestellt. Wirklicher politischer Mut ist jedoch die Fähigkeit, riskante Wahrheiten zu verteidigen. Populistische Härte hingegen besteht darin, das zu wiederholen, was die Mehrheit hören will.
Heute agiert ein großer Teil der Opposition innerhalb der Grenzen des von der Regierung geschaffenen politischen Klimas. Der Rahmen der politischen Debatte wird von der Regierung bestimmt, und die Opposition reagiert innerhalb dieses Rahmens. Dies ist einer der raffiniertesten Siege der sophistischen Mentalität. Denn die Hegemonie wird nicht nur durch die Macht der Regierung begründet, sondern auch durch die Begrenzung der Vorstellungskraft der Opposition.
Eines der größten Hindernisse für den demokratischen Wandel in der Türkei ist, dass die Opposition die sophistische Mentalität nur in dem ideologischen Block sucht, den sie bekämpft. Sophismus ist jedoch keine Ideologie, sondern eine Art, nicht zu denken. Und Nicht-Denken kann in jedem Bereich reproduziert werden, unabhängig von der politischen Position.
In jeder Situation, in der sich die Opposition nicht stellt, wird die sophistische Mentalität immer stärker werden. Denn die autoritäre Mentalität wird nicht nur durch Unterdrückung, sondern auch durch die Unfähigkeit, Alternativen zu schaffen, dauerhaft.
Demokratische Politik ist nicht nur durch Kritik an der Regierung möglich, sondern auch durch die Überwindung ihrer eigenen mentalen Grenzen. Solange die Opposition weiterhin eine politische Kultur hervorbringt, die derjenigen ähnelt, die sie kritisiert, werden die Regime-Debatten in der Türkei auf den Wechsel der Akteure beschränkt bleiben.
An dieser Stelle muss die historische Wahrheit in Erinnerung gerufen werden:
Die herrschende Partei regiert durch Unterdrückung.
Und die Softas der Opposition verzehren die Hoffnung.
Die Demokratie kann nicht nur durch die Niederlage der autoritären Mächte, sondern auch durch den geistigen Mut der Opposition hergestellt werden. Andernfalls ändern sich die Wahlen, die Slogans, die Führer, aber die moderne Herrschaft des Gehorsams bleibt bestehen.
Warum ist Aufklärung eine politische Notwendigkeit?
Aufklärung ist keine kulturelle Entscheidung, sie ist eine politische Notwendigkeit. Ohne kritische Vernunft, wissenschaftliche Methode und freie Meinungsäußerung ist die Demokratie nur ein Verfahren. Es gibt eine Wahlurne, aber kein Bewusstsein.
Genau in dieser Leere des Bewusstseins entsteht die moderne Herrschaft der Softies.
Das aufklärerische Denken definiert den Mut zur eigenen Vernunft als ein politisches Recht. Dieser Ansatz plädiert dafür, die Wahrheit dem Monopol der Autorität zu entziehen und sie der öffentlichen Debatte zu öffnen. So wird das Wissen aus geschlossenen hierarchischen Strukturen befreit und zum Gegenstand der gesellschaftlichen Debatte.
Die kritische Vernunft ist nicht nur eine intellektuelle Tätigkeit, sie ist die Grundlage der politischen Freiheit. Denn das fragende Individuum akzeptiert nicht die Absolutheit der Autorität. Die wissenschaftliche Methode ist nicht nur ein technisches Werkzeug, sondern ein institutioneller Abwehrmechanismus gegen Dogmatismus. Die künstlerische Freiheit hingegen schafft die kulturelle Grundlage für demokratische Veränderungen, indem sie die soziale Vorstellungskraft erweitert.
Die fromme Mentalität sieht all diese drei Bereiche als Bedrohung an. Das kritische Denken stellt die Autorität in Frage, die wissenschaftliche Methode produziert vorläufige statt absolute Wahrheiten, und die Kunst stellt gesellschaftliche Normen in Frage. Deshalb empfindet die puritanische Ordnung die Werte der Aufklärung nicht nur als ideologische, sondern auch als existenzielle Bedrohung.
Die historische Bedeutung der Aufklärung besteht darin, dass sie gezeigt hat, dass der Mensch eine politische Ordnung schaffen kann, die auf der Grundlage der Vernunft und nicht der Angst organisiert ist. Diese Ordnung ist nicht frei von Fehlern. Aber sie hat die Fähigkeit, ihre Fehler zu korrigieren. Genau hier zeigt sich die größte Schwäche der frommen Mentalität: Der Fromme kann Fehler nicht akzeptieren. Denn Fehler zu akzeptieren bedeutet, die Autorität in Frage zu stellen.
Aufklärung und erkenntnistheoretische Revolte: Die politische Natur des Wissens
Das Denken der Aufklärung ist nicht nur eine historische Epoche, sondern auch eine Neudefinition des Verhältnisses zwischen Wissen und Macht. Die Aufklärung ist eine intellektuelle Revolution, in der der Mensch seinen Mut bekundet, unabhängig von äußeren Autoritäten zu denken. Im Zentrum dieser Revolution steht die Frage: Was ist die Quelle der Wahrheit?
Die Aufklärungstradition hat die Wahrheit dem Monopol der Offenbarung, der Tradition oder der Autorität entzogen und sie dem öffentlichen Gebrauch der Vernunft übergeben. An diesem Punkt ist der Konflikt zwischen der sophistischen Mentalität und der Aufklärung nicht nur politisch, sondern auch ontologisch. Für die Frommen ist die Wahrheit gegeben, für die Aufklärer wird sie gesucht. Für die Frommen ist das Wissen hierarchisch, für die Aufklärer ist es offen für Diskussionen.
Dieser Konflikt bildet die erkenntnistheoretische Grundlage der modernen Demokratien. Denn Demokratie ist nicht nur ein Abstimmungsverfahren, sondern ein Regime der Öffentlichkeit, in dem die Wahrheit diskutiert werden kann. Die Existenz des öffentlichen Raums hängt von der Koexistenz verschiedener Wissensquellen ab. Kritik ist nicht nur der Motor der Opposition, sondern auch des gesellschaftlichen Fortschritts.
Im Gegenteil, die fromme Ordnung sieht in der Diskussion über die Wahrheit selbst eine Bedrohung. Die Pluralisierung der Wahrheit bedeutet die Fragmentierung der Autorität. Daher verteidigt die sophistische Mentalität stets den epistemologischen Monismus. Ein einziges Verständnis von Wahrheit wird als Stabilität der politischen Ordnung dargestellt. Diese Stabilität ist jedoch ein Zustand der Erstarrung, der die Dynamik ausschaltet.
Die erkenntnistheoretische Revolte ist nicht nur ein individueller Akt des Mutes, sie ist der Ausgangspunkt gesellschaftlicher Emanzipation. Im Laufe der Geschichte wurden wissenschaftliche Revolutionen, kulturelle Umwälzungen und demokratische Erweiterungen dadurch ermöglicht, dass die Wahrheit zur Diskussion gestellt wurde. Der Kampf gegen die sophistische Mentalität ist daher nicht nur politisch, sondern auch ein Kampf für die Demokratisierung der Prozesse der Wissensproduktion.
Theorien des Totalitarismus und der religiösen Mentalität
Die Totalitarismustheorien bieten eine leistungsfähige analytische Grundlage für das Verständnis der sophistischen Mentalität. Das gemeinsame Merkmal totalitärer Systeme ist, dass sie nicht nur die politische Sphäre, sondern auch die Wahrnehmung der Realität kontrollieren. Diese Regime versuchen, die Denkweise der Bürger zu regulieren, nicht ihr Verhalten.
Das kritischste Instrument totalitärer Strukturen ist die ideologische Reproduktion der Wirklichkeit. Die ständige Neuschreibung der Realität untergräbt die Kritikfähigkeit der Gesellschaft. In diesem Prozess ist Propaganda nicht nur Manipulation, sondern auch die Produktion einer alternativen Wahrheit. In dem Maße, in dem die Grenze zwischen Wahrheit und Fiktion verschwimmt, wird die Fähigkeit des Einzelnen zur kritischen Bewertung geschwächt.
An diesem Punkt wird die fromme Mentalität zum gesellschaftlichen Träger totalitärer Tendenzen. Denn der Sophist kann keinen Widerspruch dulden. Er empfindet Pluralität als Chaos. Deshalb findet er den Monolog sicher. Totalitäre Ordnungen überleben nicht allein durch den Unterdrückungsapparat; sie müssen gesellschaftliche Zustimmung erzeugen. Die fromme Mentalität bildet die kulturelle Infrastruktur dieser Zustimmung.
Damit der Totalitarismus von Dauer ist, bedarf es nicht nur der Gewalt, sondern auch des freiwilligen Gehorsams. Der freiwillige Gehorsam wird eher durch den Wunsch nach Sicherheit als durch Angst genährt. Der Sophist bietet dem Einzelnen einen geistigen Trost, der die komplexe Welt in einfachen Erzählungen erklärt. Dieser Komfort entlastet von der Last des kritischen Denkens. Aber gleichzeitig engt er den Raum der Freiheit ein.
Macht und Wissen: Die Konstruktion einer Disziplinargesellschaft
Moderne Formen der Macht wirken nicht nur durch Verbote, sondern auch durch Formung. Die wirksamste Form der Macht besteht darin, die Selbstkontrolle des Individuums sicherzustellen. Die fromme Mentalität erzeugt genau diesen Mechanismus der verinnerlichten Kontrolle.
In Disziplinargesellschaften wird der Einzelne nicht nur durch rechtliche Sanktionen, sondern auch durch kulturelle Normen kontrolliert. Das Bildungssystem erzieht Menschen, die nicht hinterfragen, der Mediendiskurs wird einseitig, die Umwandlung der Wissenschaft in eine risikoscheue Struktur... All dies sind kulturelle Werkzeuge der disziplinarischen Macht.
Der Sophist ist sowohl das Produkt als auch der Produzent dieses Mechanismus. Denn der Sophist nimmt die Unterdrückung nicht nur hin, er reproduziert sie. Er verteidigt den Diskurs der Autorität, kriminalisiert die Kritik, bezeichnet die Differenz als moralische Abweichung. So kann die Macht das soziale Verhalten steuern, ohne direkt einzugreifen.
Das auffälligste Merkmal der Disziplinargesellschaft ist die Unsichtbarmachung der Kontrolle. Der Einzelne beginnt, sich ohne äußeren Druck selbst zu zensieren. Dies führt zur Entstehung hybrider Regime, in denen politische Freiheiten zwar formal bestehen, in der Praxis aber eingeschränkt sind.
Die Krise der Wahrheit und das Post-Softa-Zeitalter
Die modernen Gesellschaften erleben heute nicht nur einen Mangel an Wissen, sondern auch eine Krise der Wahrheit. Diese Krise ergibt sich aus dem Zusammenbruch der Glaubwürdigkeit trotz des Überflusses an Wissen. Die fromme Mentalität nährt sich aus dieser Krise. Denn wenn die Wahrheit unsicher wird, wird die Autorität wieder attraktiv.
Im Zeitalter der digitalen Kommunikation hat sich die Wissensproduktion demokratisiert, gleichzeitig aber auch fragmentiert. Die Beschleunigung des Informationsflusses hat zu einer Schwächung der Überprüfungsmechanismen geführt. Dies hat die Verbreitung von Verschwörungstheorien, manipulativen Diskursen und alternativen Realitäten begünstigt.
Der moderne Sophist hat einen komplexeren Charakter als der klassische Sophist. Während der traditionelle Sophist Wissen ablehnt, nutzt der moderne Sophist Wissen selektiv. Er manipuliert Statistiken, instrumentalisiert die akademische Sprache, um ideologische Legitimität zu erzeugen, und verwandelt wissenschaftliche Autorität in einen Propagandaapparat. Auf diese Weise hört das Wissen auf, ein emanzipatorisches Werkzeug zu sein, und wird zu einem Mechanismus der politischen Kontrolle.
Tragödie und Hoffnung auf Erleuchtung
Aufklärung ist nicht immer ein linearer Prozess. Die Geschichte produziert eine ständig oszillierende Bewegung zwischen Aufklärung und Reaktion. Aus diesem Grund ist die sophistische Mentalität nicht das Gegenteil der Modernisierung, sondern ein Krisenprodukt der Modernisierung.
In dem Maße, wie die Komplexität moderner Gesellschaften zunimmt, wächst die Angst vor Unsicherheit. Diese Angst reproduziert autoritäres und dogmatisches Denken. Der Sophist ist die politische Umsetzung dieser Angst. Wenn die Menschen zwischen Freiheit und Sicherheit wählen müssen, entscheiden sie sich oft für die Sicherheit.
Die Geschichte zeigt aber auch, dass Kritisches Denken verschwindet nicht, auch wenn es unterdrückt wird. Er taucht unter, verändert seine Form, taucht aber wieder auf. Denn der menschliche Geist kann den absoluten Gehorsam nicht als dauerhafte Lebensform akzeptieren. Die Aufklärung ist also nicht nur eine historische Periode, sondern ein ständig erneuter Kampf.
Sophisterei ist ein Regime der geistigen Bequemlichkeit
Der mächtigste Aspekt der frommen Ordnung ist, dass sie eher Trost als Angst erzeugt. Sie bietet den Menschen den Trost, nicht nachzudenken. Sie befreit von der Last der Ungewissheit. Sie befreit von der Verantwortung des Hinterfragens.
Diese Bequemlichkeit hat jedoch einen hohen Preis: Verlust der Freiheit, intellektuelle Unfruchtbarkeit und Zusammenbruch der Demokratie.
Daher ist der Kampf gegen die Softaya nicht nur ein politischer, sondern auch ein erkenntnistheoretischer, kultureller und ethischer Kampf. Demokratie ist nicht nur durch Wahlen möglich, sondern auch durch die Sozialisierung der kritischen Vernunft. Institutionen können nur zusammen mit der Mentalität existieren, die sie am Leben erhält.
Und die historische Tatsache ändert sich nicht:
Der Wahrheit kann man nicht gehorchen.
Wissen kann nicht in Angst leben.
Wenn die Erleuchtung aufgeschoben wird, wird die Dunkelheit institutionalisiert.
Das Regime kann sich nicht ändern, ohne die Mentalität zu ändern
Regierungen können sich ändern. Parteien können sich verändern. Politische Allianzen können wiederhergestellt werden. Der institutionelle Wandel kann jedoch nicht von Dauer sein, wenn sich nicht auch die Mentalität ändert. Die fromme Mentalität kann in verschiedenen ideologischen Formen weiterbestehen.
Demokratisierung ist nicht nur eine politische Reform, sondern auch eine Veränderung der Denkweise. Kritische Vernunft, wissenschaftliche Methode und künstlerische Freiheit sind unabdingbare Voraussetzungen für demokratische Gesellschaften.
Die Zukunft von Gesellschaften wird durch den Mut bestimmt, die Wahrheit zu hinterfragen. Wenn dieser Mut verloren geht, verwandeln sich die politischen Freiheiten in eine formale Hülle.
Und das sollte nicht vergessen werden:
Schweigen ist keine Neutralität.
Bequemlichkeit ist keine Unschuld.
Gehorsam ist keine Tugend.
Ohne eine Änderung der Mentalität kann sich das Regime nicht ändern.