In der Türkei stützt sich die Direktion für religiöse Angelegenheiten auf das Gesetz Nr. 633 über die Einrichtung und die Aufgaben der Direktion für religiöse Angelegenheiten. In Artikel 1 des Gesetzes werden die Aufgaben der Direktion für religiöse Angelegenheiten wie folgt definiert:
“Erledigung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Glauben, dem Gottesdienst und den ethischen Grundsätzen der islamischen Religion, Aufklärung der Gesellschaft über die Religion und Verwaltung von Gebetsstätten”.”
Steht im Gesetz über das Diyanet, dass es eine sunnitische Organisation ist?
Nein, das tut es nicht.
Genau hier beginnt das Problem.
Denn moderne Staaten funktionieren nicht nur mit Gesetzestexten. Die Struktur, die wir als Staat bezeichnen, existiert mit ihren institutionellen Praktiken, Haushaltspräferenzen, Personalstrukturen und ideologischen Kontinuitäten. Der Abstand zwischen dem Rechtstext und der politischen Realität offenbart oft den wahren Charakter des Staates. Die Diyanet-Debatte weist auf genau einen solchen Bereich hin: Es geht nicht um eine enge Rechtsauslegung, sondern um die Frage, wie sich das staatliche Glaubensregime in der Türkei etabliert.
Auf der Textebene wird weder “Sunnit” noch “Hanafi” erwähnt. Es gibt keine konfessionelle Definition. Auf dem Papier scheint das Diyanet eine überkonfessionelle Institution zu sein. Aus diesem Grund ist die Reduzierung der Debatte auf die Frage “Steht es im Gesetz?” eine bewusste oder unbewusste Ablenkung von dem Thema.
Denn das Problem liegt hier:
Das Gesetz schreibt keine Sekte vor, die Praxis ist sektenartig.
Von den Predigten bis zu den Fatwas, von den Lehrplänen für den Religionsunterricht bis zur Festlegung der Gebetsstätten, von der Ernennung des Personals bis zur Verteilung der Haushaltsmittel - die tatsächliche Funktionsweise des Diyanet hat die sunnitisch-chanafistische Auslegung zur staatlichen Norm gemacht. Diese Norm repräsentiert nicht nur den Glauben der Mehrheit, sondern setzt ihn auch als einzig gültige Auslegung im öffentlichen Raum durch. Das Alevitentum wird in dieser Struktur nicht als gleichberechtigter Glaube anerkannt; es wird entweder als folkloristisches Element dargestellt oder auf eine administrative “soziale Realität” reduziert. Die Tatsache, dass Cemevis nicht als Kultstätten anerkannt werden, ist keine sekundäre Folge dieses Ansatzes, sondern ein direktes Produkt seiner institutionellen Logik.
Es geht hier nicht um “mangelhafte Praxis” oder “Fehlinterpretation”. Es gibt eine systematische, kontinuierliche und politisch geschützte Hierarchie der Überzeugungen. Diese Hierarchie untergräbt nicht nur die Aleviten, sondern auch den Säkularismus selbst.
Philosophie der Gründung: Warum gründete Atatürk das Diyanet?
An dieser Stelle ist es notwendig, ein häufig verwendetes, aber oft verzerrtes historisches Narrativ zu korrigieren. Das Diyanet wurde von Mustafa Kemal Atatürk nicht gegründet, um die Religion zu stärken, sondern um sie aus den Händen der Politik und autonomer religiöser Machtzentren zu nehmen.
Mit der Abschaffung des Kalifats im Jahr 1924 wurde die zentralisierte religiöse Autorität, die das Osmanische Reich hinterlassen hatte, aufgelöst. Atatürk hatte zwei Möglichkeiten vor sich:
Entweder würde der Bereich der Religion den Sekten, Scheichs und dem politischen Islam überlassen,
oder unter die strenge Kontrolle des Staates gestellt werden.
Diyanet ist das Produkt dieser zweiten Präferenz. Atatürks Verständnis von Säkularismus ist nicht eines, das die Religion im öffentlichen Raum stärkt, sondern eines, das ihren öffentlichen Einfluss begrenzt. Die Religion ist in der individuellen Sphäre frei; Geistliche sind Beamte; die Religion ist keine autonome politische Macht. Aus diesem Grund werden die Imame besoldet und die Predigten von der Zentrale bestimmt.
Diese Gründungslogik wird durch den ersten Präsidenten des Diyanet verkörpert. Der erste Präsident für religiöse Angelegenheiten, Rıfat Börekçi, war einer der Vertreter der kemalistischen Revolution auf dem Gebiet der Religion. Börekçis Diyanet war nicht dazu da, die Religion in die politische Sphäre einzubringen, sondern um sie aus der politischen Sphäre herauszuhalten.
Dieser Unterschied ist im Vergleich zu heute noch deutlicher. In der Zeit von Mehmet Görmez wurde das Diyanet mit dem Diskurs der “moralischen Führung” wieder in die politische Sphäre eingeladen, während diese Grenze unter Ali Erbaş völlig verschwand. Es hat sich ein Diyanet-Profil herausgebildet, das von der Außen- bis zur Innenpolitik, von der Geschlechterdebatte bis zum Lebensstil explizit politische Positionen vertritt. Dieser Wandel ist weit mehr als persönliche Vorlieben; er stellt einen systematischen Bruch mit der Gründungslogik des Säkularismus dar.
Heute ist das Diyanet nicht der Garant für den Säkularismus, sondern das Zentrum der Instrumentalisierung des Säkularismus.
Verfassung, Laizismus und der Widerspruch zwischen Gesetz und Praxis
Der in der Verfassung der Türkischen Republik verankerte Grundsatz des Laizismus verpflichtet den Staat zur Neutralität gegenüber allen Glaubensrichtungen und Sekten. Die De-facto-Struktur des Diyanet steht jedoch in ständiger und struktureller Spannung zu diesem Grundsatz. Der Säkularismus ist kein Freiheitsprinzip mehr, sondern wird zur staatlichen Technik der Regulierung und Lenkung der Religion.
Das Bild ist klar:
Das Recht ist abstrakt und umfassend, die Praxis ist exklusiv.
Das Recht ist nicht konfessionell, die Praxis ist monokonfessionell.
Dies ist nicht nur ein Problem des nationalen Rechts. Die Entscheidungen des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte haben eindeutig gezeigt, dass Aleviten im Rahmen der Religionsfreiheit diskriminiert werden. Cemevis sind keine “kulturellen Unterschiede”; sie sind Kultstätten, die im Rahmen der Glaubensfreiheit geschützt werden müssen.
Cemevis sind Orte der Anbetung
Cemevis sind Orte der Anbetung. Dies ist keine Frage der administrativen Auslegung, der kulturellen Definition oder des politischen Ermessens. Der Ort der Verehrung einer Glaubensgemeinschaft kann nicht durch staatliche Vorschriften oder bürokratische Kategorisierungen bestimmt werden. Diese Befugnis liegt nicht beim Staat, sondern bei den Bürgern dieser Glaubensgemeinschaft.
So wie Moscheen, Kirchen und Synagogen unbestreitbar als Gebetsstätten anerkannt sind, sind Cemevis die wichtigsten Gebetsstätten des alevitischen Glaubens. Die Nichtanerkennung dieser Tatsache durch den Staat ist kein Mangel, sondern eine bewusste politische Entscheidung. Der Ausschluss der Cemevis vom Status der Gebetsstätten ist kein gesetzestechnisches Problem, sondern eine staatliche Praxis, die eine Hierarchie zwischen den Glaubensrichtungen aufstellt.
Aus diesem Grund darf der Status der Cemevis nicht zum Gegenstand von Verhandlungen gemacht, mit Verwaltungsvorschriften aufgeschoben und mit Übergangslösungen verzögert werden. Dieser Status ist ein gleichberechtigtes Bürgerrecht, das verfassungsmäßig garantiert werden muss.
CHP, Säkularismus und strukturelles Zögern
An diesem Punkt ist die Haltung der Republikanischen Volkspartei entscheidend. Obwohl die CHP die Gründungspartei des Säkularismus ist, hat sie in der Diyanet-Frage lange eine staatsgläubige und zaghafte Linie vertreten. Anstatt die Struktur radikal in Frage zu stellen, begnügt sie sich mit dem Diskurs der “Inklusivität”. Das Problem ist jedoch nicht die Inklusivität, sondern die Ungleichheit selbst.
Özgür Özels Ansatz, “Aleviten an den Präsidenten zu binden”, ist der aktuelle Ausdruck dieser mentalen Grenze. Dieser Vorschlag drückt nicht Gleichheit aus, sondern eine Veränderung der Form der Bevormundung. Aleviten fordern gleiche Staatsbürgerschaft, nicht Bevormundung.
Aleviten, religiöse Angelegenheiten und die Illusion der “gleichberechtigten Staatsbürgerschaft”
Auf den ersten Blick mag der Gedanke, dass Aleviten “auf der Grundlage der gleichen Staatsbürgerschaft im Diyanet vertreten sind”, versöhnlich wirken. Die Frage ist jedoch nicht, inwieweit Aleviten in das Diyanet einbezogen werden, sondern welches Glaubenssystem das Diyanet annimmt.
Gleiche Staatsbürgerschaft ist nicht durch die Anerkennung einer Glaubensgemeinschaft innerhalb des zentralen religiösen Apparates des Staates möglich, sondern durch die gleiche Distanz des Staates zu allen Glaubensrichtungen. Das Diyanet-Modell macht diese gleiche Distanz strukturell unmöglich. Die Einbeziehung des Alevitentums in diese Struktur führt nicht zu Gleichheit, sondern institutionalisiert die Assimilation.
Das Alevitentum ist keine Unterinterpretation des sunnitischen Islam. Es ist eine einzigartige Glaubensrichtung mit eigenen Ritualen, Kultstätten, einer eigenen Ethik und einem eigenen historischen Gedächtnis. Das Alevitentum unter das Dach des Diyanet zu bringen, bedeutet daher nicht, es anzuerkennen, sondern es zu zwingen, sich den Normen eines anderen Glaubenssystems anzupassen.
Steuern, Haushalt und Aussetzung von Gesetzen
Ein weiterer wichtiger Aspekt dieser Debatte ist die Frage des Haushalts und der Besteuerung. Die Direktion für religiöse Angelegenheiten ist eine öffentliche Einrichtung, die durch Steuern aller Bürger finanziert wird. Die Aleviten tragen in gleichem Maße zu diesem Haushalt bei; allerdings werden aus diesem Haushalt keine institutionalisierten und regelmäßigen Mittel für alevitische Glaubensführer, Großväter, Mütter und alevitische Gebetsstätten bereitgestellt.
Dies ist nicht nur eine politische Bevorzugung, sondern auch ein klarer Verstoß gegen die Gleichberechtigung. Einerseits erhebt der Staat Steuern von Aleviten, andererseits finanziert er nur die sunnitisch-chanafistische Glaubenspraxis. Darüber hinaus werden die Urteile des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte zum verpflichtenden Religionsunterricht, zum Status der Cemevis und zur öffentlichen Anerkennung seit Jahren nicht umgesetzt.
Lösung: Verwandeln, nicht Verwalten
An diesem Punkt ist die Sache klar: Das Problem ist nicht technisch, sondern systembedingt.
Der erste Weg ist die gleichberechtigte, transparente und institutionalisierte Übertragung der Ressourcen des Diyanet, sofern es weiterhin besteht, auf alle Glaubensgruppen, einschließlich der Aleviten. Die Mindestvoraussetzung für diesen Weg ist, dass alevitische Glaubensführer einen öffentlichen Status erhalten, Cemevis als Gebetsstätten anerkannt werden und einen Anteil am Diyanet-Budget erhalten.
Der zweite Weg ist der vollständige Rückzug des Staates aus dem Bereich des Glaubens. Die Abschaffung des Diyanet, der zivilen und autonomen Organisation der Glaubensgemeinschaften und die Beschränkung der Rolle des Staates auf die Gewährleistung von Rechten und Freiheiten.
Alle anderen Vorschläge für “Sonderstatus”, “Verbindlichkeit” und “Koordination” lösen die Ungleichheit nicht, sondern institutionalisieren sie.
Schlussfolgerung
“Sunnitische Organisation” darf nicht in das Diyanet-Gesetz aufgenommen werden.
Aber auch die gleiche Staatsbürgerschaft steht nicht drin.
Diese Kluft hat zu einer strukturellen Ungleichheit geführt, die sich gegen die Aleviten richtet. Es ist an der Zeit, diese Ungleichheit zu beseitigen, nicht sie zu verwalten.
Die am 22. Januar in Kraft getretene Verordnung hat der Politik der Verweigerung eine administrative Form gegeben, anstatt sich mit den Forderungen auseinanderzusetzen, die die alevitische Gemeinschaft seit Jahren erhebt.
Der Ort der Verehrung eines Glaubens kann nicht durch Vorschriften bestimmt werden. Friedhöfe sind Gotteshäuser, und diese Tatsache muss verfassungsrechtlich garantiert werden. Der obligatorische Religionsunterricht sollte abgeschafft werden und der Religionsunterricht sollte völlig freiwillig sein.
Die Missachtung des Glaubens wird nicht geduldet.
Die Auflösung der Identität und die Assimilierung werden nicht zugelassen.
Von der Forderung nach gleicher Staatsbürgerschaft wird nicht abgewichen.
Die Türkei wird entweder ein Rechtsstaat werden, der den Laizismus ernst nimmt
oder ein Regime aufrechtzuerhalten, das die Ungleichheit im Bereich des Glaubens aufrechterhält.
Es gibt keinen dritten Weg.