Die Rolle der Institution Familie beim Aufbau demokratischer Gesellschaften ist unbestreitbar. Demokratie ist jedoch kein auf die politische Sphäre beschränktes Phänomen, sondern ein Prinzip, das jeden Winkel des Lebensraums der Menschen durchdringen sollte. Als Grundbaustein der Gesellschaft ist die Familie der erste Ort, an dem der Einzelne mit demokratischen Grundwerten wie Freiheit, Gleichheit, Verantwortung und Rechten vertraut gemacht wird. Allerdings funktioniert nicht jede Familie nach einem demokratischen Modell; soziale Normen, Traditionen und historische Machtdynamiken prägen die Beziehungen innerhalb der Familie und begünstigen manchmal autoritäre, hierarchische und ungleiche Strukturen.
Demokratie ist nicht nur eine Regierungsform, sondern auch eine Lebensphilosophie, die die soziale und psychologische Emanzipation des Einzelnen gewährleistet. In diesem Sinne ist eine demokratische Gesellschaft eine Ordnung, in der der Einzelne gleiche Rechte hat, sich frei äußern und an den Entscheidungsprozessen der Gesellschaft teilnehmen kann. Ob eine Gesellschaft wirklich demokratisch ist oder nicht, sollte jedoch nicht nur an der Gleichheit und Freiheit in der Politik gemessen werden, sondern auch an der Dynamik der Beziehungen in der Familie.
Die Familie ist ein Mikrokosmos, der soziale Normen produziert und reproduziert. Hier prägt die Machtdynamik, die durch das Geschlecht, die Klasse, die Ethnie und den kulturellen Hintergrund des Einzelnen bestimmt wird, die Beziehungen, die die Familienmitglieder zueinander aufbauen. Die Gleichheit in der Familie ist der erste und grundlegendste Ausdruck der sozialen Gleichheit. Andernfalls fungiert die Ungleichheit in der Familie als ein Laboratorium für soziale Ungleichheit.
In einer demokratischen Familie sollten die Beziehungen zwischen Männern und Frauen auf der Grundlage von Gleichberechtigung, gegenseitigem Respekt und Freiheit jenseits historischer und kultureller Zwänge gestaltet werden. Die historische Stellung der Frau in der Familie war jedoch oft ein großes Hindernis für dieses egalitäre Ideal.
Philosophisch gesehen ist die Anerkennung der Frau als “Subjekt” in erster Linie durch die Anerkennung aller ihr zustehenden Rechte und Güter möglich. Die demokratische Gesellschaft setzt sich für die Anerkennung der Frau als Individuum nicht nur zu Hause, sondern auch in der Gesellschaft ein. In diesem Zusammenhang sollte die Beziehung zwischen Männern und Frauen in der Familie, wie die Beziehung zwischen Individuen in einer demokratischen Gesellschaft, auf gegenseitiger Unabhängigkeit, Gleichheit und Solidarität beruhen. In nicht-demokratischen Familienstrukturen hingegen werden Frauen im Allgemeinen als “Eigentum” betrachtet, und ihre Arbeitskraft, ihr Körper und ihre Gedanken werden in den Dienst des von Männern dominierten Systems gestellt. Die Nichtbeteiligung der Frauen an der Wirtschaft und an den Entscheidungsprozessen bedeutet in diesem Fall eine Einschränkung ihrer Freiheit.
In traditionellen patriarchalischen (männerdominierten) Familien zum Beispiel ist es für Frauen immer noch ein großer Kampf, wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen. Die “Eigentumsverhältnisse” innerhalb der Familie werden zu einer Verpflichtung für die Frau, ihre eheliche Bindung an den Mann aufrechtzuerhalten. Die “Arbeitskraft” der Frauen zu Hause wird im Allgemeinen nicht als bezahlte Arbeitskraft angesehen, sondern als obligatorisches Schicksal behandelt, und dieser ideologische Ansatz wird zu einem Mechanismus, der die Ungleichheiten der Frauen im Arbeitsleben wie in allen anderen Bereichen verstärkt.
Ebenso sind die Eigentumsverhältnisse in der Familie nicht auf das Materielle beschränkt. Auch die Rechte, die persönlichen Freiheiten und sogar die emotionalen Bereiche, die jedes Familienmitglied genießt, beinhalten eine Eigentumsbeziehung. In undemokratischen Familien sind diese Beziehungen oft monopolisiert, was bedeutet, dass das männliche Familienoberhaupt sowohl physische als auch psychische Eigentumsrechte gegenüber allen Familienmitgliedern hat. Besonders deutlich wird dies in autoritären Familien, in denen nicht nur der Mann, sondern manchmal auch die Eltern über die Kinder herrschen.
Kinder als “Eigentum” zu betrachten, bedeutet zum Beispiel, dass von außen in ihre Erziehung, ihre sozialen Beziehungen und ihr Leben eingegriffen wird. Kinder werden oft zum ideologischen oder kulturellen Eigentum ihrer Eltern und werden nach deren Vorstellungen geformt. Um Kinder von diesem “Eigentums”-Status zu befreien, müssen demokratische Beziehungen in der Familie geschaffen und das Recht jedes Einzelnen auf freie Meinungsäußerung gewährleistet werden.
Wenn wir die Dynamik der Eigentumsverhältnisse betrachten, können wir die Hindernisse untersuchen, die einer Frau bei der Erlangung wirtschaftlicher Unabhängigkeit innerhalb der Familie im Wege stehen. In vielen Kulturen wird die Arbeit einer Frau als Bedrohung für die “männliche” Figur gesehen, die der Ernährer des Haushalts ist. Die “Arbeit” und das “verborgene Eigentum” der Frauen im Haushalt werden in den Bereich der männlichen Souveränität einbezogen. Dies ist nicht nur ein Verstoß gegen die wirtschaftlichen, sondern auch gegen die individuellen Freiheiten.
Die Freiheit und die Rechte der Kinder müssen nicht nur innerhalb der Familie, sondern auch als gesellschaftliches Thema behandelt werden. In einer demokratischen Familie werden die Kinder zu Subjekten mit individuellen Rechten. Sie sind nicht nur das Eigentum ihrer Eltern und Institutionen, sondern Wesen mit einer eigenen Individualität, einer eigenen Gedankenwelt und einem eigenen Recht auf Ausdruck.
In nicht-demokratischen Familien werden Kinder jedoch im Allgemeinen als “besitzende” Wesen betrachtet. Die Erziehung der Kinder wird durch soziale Normen und die Erwartungen der Eltern und der Institutionen (Bildung und Ausbildung usw.) geprägt. Ihre Freiheit wird häufig durch den sozialen Status oder die wirtschaftlichen Interessen der Familie bestimmt. Dadurch wird verhindert, dass das Kind als Subjekt existiert, und es wird als Eigentum oder potenzielle “Investition” behandelt.
Und noch einmal: Die Beziehung zur Umwelt in einer demokratischen Familie beruht nicht nur auf physischer, sondern auch auf moralischer Verantwortung. Die Umweltsensibilität wird durch ein Gefühl der gegenseitigen Verantwortung unter den Familienmitgliedern geprägt. In nicht-demokratischen Familien hingegen wird diese Verantwortung in der Regel entsprechend den individuellen Interessen eingeschränkt. Der Umwelteinfluss jedes Einzelnen in der Familie wird nicht nur am “Eigentum” innerhalb des Hauses gemessen, sondern auch an der “Beteiligung” an der Gesellschaft und der Natur.
Aus philosophischer Sicht ist die Sorge um die Umwelt und der bewusste Umgang mit ihr Teil der sozialen Gerechtigkeit. Die Beziehung der Familie zur Umwelt ermöglicht es dem Einzelnen, seine soziale Verantwortung zu verstehen und zur Veränderung der Gesellschaft beizutragen.
Demokratische Gesellschaften treten nicht nur für Gleichheit und Freiheit ein, sondern müssen auch egalitär, partizipatorisch und gemeinschaftlich sein. Die nicht-gemeinschaftliche demokratische Familie verliert damit ihren Anfang. Die Gleichheit zwischen Mann und Frau, die Rechte der Kinder, die Eigentumsverhältnisse, das Umweltbewusstsein und die soziale Verantwortung sind die grundlegenden historischen Gemeinschaftswerte, die in einer demokratischen Familie gestaltet werden müssen. Der Aufbau dieser Werte in der Familie ist eine conditio sine qua non der demokratischen Gesellschaft, genauer gesagt, diese gemeinschaftlichen Werte sind die unabdingbare Voraussetzung für die demokratische Familie.
Daher ist die demokratische Familie die konkreteste Form der Liebe, die die Freiheit von Mensch und Natur nicht bedroht, der Verantwortung, die die Gleichheit nicht überschattet, und der Gemeinschaft, die die Individualität nicht ignoriert. Und die vielleicht originellste Beobachtung ist diese: Die demokratische Gesellschaft ist die erweiterte Form der demokratischen Familie. Die demokratische Familie ist eine Art zu sprechen.
Gastautor: Gürsel Karaaslan