Wir denken, dass Liebe eine Bindung ist, aber der Sufismus beschreibt sie als das L\u00f6sen der Bindung an sich selbst.<\/p>\n
Wir sprechen heute viel \u00fcber Liebe, aber oft sind wir uns nicht ganz sicher, was wir damit meinen.<\/p>\n
Das Leben ist schnell. Alles ist schnell. Sogar die Emotionen sind in Eile. Auch die Liebe hat sich auf diese Geschwindigkeit eingelassen. Sie beginnt schnell, endet schnell. Die Liebe hat sich in eine Erwartung verwandelt. Wir erwarten Aufmerksamkeit. Wir erwarten Kontinuit\u00e4t. Wir erwarten Gegenseitigkeit.<\/p>\n
Es ist notwendig, hier innezuhalten und die folgende Frage zu stellen.
\nIst Liebe wirklich etwas, das zwischen zwei Menschen passiert?
\nOder ist es ein Ausdruck der eigenen inneren Welt?<\/p>\n
Der Sufismus ist aus dieser Frage entstanden.<\/p>\n
Dem Sufismus zufolge bedeutet Liebe nicht nur, jemanden zu lieben. Es bedeutet, zu beginnen, sich selbst zu kennen. Es geht darum, zu sehen, was du willst, zu erkennen, woran du festh\u00e4ltst, zu verstehen, warum du nicht loslassen kannst.<\/p>\n
M\u00f6gen ist nicht lieben.
\nAnh\u00e4nglichkeit ist keine Liebe.
\nBesitz ist keine Liebe.<\/p>\n
Dies sind die Zust\u00e4nde, die um die Liebe kreisen.<\/p>\n
Die Liebe ver\u00e4ndert uns. Sie zwingt uns, uns selbst ins Gesicht zu sehen. Deshalb fragt man: Wer bin ich? Warum will ich sie so sehr?<\/p>\n
Im Sufismus ist die Liebe also keine Beziehung. Sie ist eine innere Erziehung. Der Geliebte ist nicht das Ziel. Er ist ein Spiegel. Der Mensch sieht sich selbst im Spiegel. Er reift, wenn er die Exzesse in sich selbst reduziert.<\/p>\n
So ist der Sufismus entstanden. Als die Welt schwerer wurde und sich Geld und Macht in den H\u00e4nden weniger Menschen konzentrierten, erkannten einige Menschen, dass. Der Glaube kann nicht nur nach Regeln gelebt werden. Er erfordert auch einen Weg, der das Innere des Menschen transformiert.<\/p>\n
Rabia al-Adawiyya beschreibt dies in seiner einfachsten Form. Sie spricht davon, dass man Gott nicht aus Furcht oder f\u00fcr eine Belohnung liebt, sondern weil er ist. Mit anderen Worten: Liebe wird verdorben, wenn sie mit Eigennutz vermischt wird.<\/p>\n
Der Sufismus schaut in das Innere des Menschen. Das Nafs will. Das Ego will wachsen. Arroganz verschlie\u00dft den Menschen. Der Sufismus zerst\u00f6rt diese nicht. Er erzieht. Er beruhigt das Nafs. Er l\u00e4sst das Ego schrumpfen.<\/p>\n
Der bekannteste Name f\u00fcr dieses Verst\u00e4ndnis in Anatolien ist Mevlana Celaleddin Rumi. Die gro\u00dfe Ver\u00e4nderung in seinem Leben war seine Begegnung mit Schams-i Tebrizi.<\/p>\n
Shams unterbricht Rumis geordnetes Leben. Aber nicht, um es zu zerst\u00f6ren, sondern um es zu \u00f6ffnen. Es geht nicht um die N\u00e4he zwischen zwei Menschen. Shams ist eine T\u00fcr. Die Liebe holt Rumi aus sich heraus.<\/p>\n
Dann kommt die Poesie. Sema beginnt. Masnavi wird geschrieben. In der Sprache der Sufis: Schams hat Rumi nichts gegeben. Er hat ihm das Ego genommen. Liebe bedeutet hier nicht zu haben, sondern zu fehlen.<\/p>\n
Heute empfinden wir Liebe oft als Bequemlichkeit. Wir verwechseln Intimit\u00e4t mit Kontakt, Liebe mit Aufmerksamkeit. Liebe ist zu etwas geworden, das erwidert werden muss. Im Sufismus jedoch ersch\u00fcttert die Liebe die Menschen. Sie bricht Gewohnheiten auf. Denn die Liebe Allahs verengt jeden Bereich, in dem der Mensch sich selbst in den Mittelpunkt stellt.<\/p>\n
Die Ma\u00dfnahme ist einfach.
\nWenn Liebe Sie geduldiger macht, sind Sie auf dem richtigen Weg.
\nWenn Sie dadurch barmherziger werden, sind Sie auf dem richtigen Weg.
\nWenn es einfacher ist, sind Sie auf dem richtigen Weg.<\/p>\n
Aber wenn sie dich eifers\u00fcchtig macht, wenn sie dich zu einem Menschen macht, der st\u00e4ndig etwas will, wenn sie dich zwingt, zu kontrollieren, dann ist das keine Liebe, sondern Nafs.<\/p>\n
Der Sufismus sagt dies. Ein Mensch n\u00e4hert sich der Wahrheit nicht, wenn er jemanden findet, sondern wenn er in der Lage ist, sich selbst aufzugeben.<\/p>\n
Liebe ist hier nicht eine Beziehung, sondern ein Weg der Verwandlung.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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