{"id":282279,"date":"2026-02-03T06:05:55","date_gmt":"2026-02-03T06:05:55","guid":{"rendered":"https:\/\/halkweb.com.tr\/?p=282279"},"modified":"2026-02-03T11:20:08","modified_gmt":"2026-02-03T11:20:08","slug":"das-glaubensregime-des-staates-ist-der-sakularismus-der-kampf-von-chp-und-alevilig-um-gleiche-staatsburgerschaft-cemevis-sind-orte-der-verehrung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/das-glaubensregime-des-staates-ist-der-sakularismus-der-kampf-von-chp-und-alevilig-um-gleiche-staatsburgerschaft-cemevis-sind-orte-der-verehrung\/","title":{"rendered":"Das Glaubensregime des Staates, der S\u00e4kularismus, der Kampf der CHP und des Alevitentums um gleichberechtigte Staatsb\u00fcrgerschaft: Cemevis sind Orte der Anbetung"},"content":{"rendered":"

\"\"In der T\u00fcrkei st\u00fctzt sich die Direktion f\u00fcr religi\u00f6se Angelegenheiten auf das Gesetz Nr. 633 \u00fcber die Einrichtung und die Aufgaben der Direktion f\u00fcr religi\u00f6se Angelegenheiten. In Artikel 1 des Gesetzes werden die Aufgaben der Direktion f\u00fcr religi\u00f6se Angelegenheiten wie folgt definiert:
\n\u201cErledigung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Glauben, dem Gottesdienst und den ethischen Grunds\u00e4tzen der islamischen Religion, Aufkl\u00e4rung der Gesellschaft \u00fcber die Religion und Verwaltung von Gebetsst\u00e4tten\u201d.\u201d<\/em><\/p>\n

Steht im Gesetz \u00fcber das Diyanet, dass es eine sunnitische Organisation ist?
\nNein, das tut es nicht.
\nGenau hier beginnt das Problem.<\/p>\n

Denn moderne Staaten funktionieren nicht nur mit Gesetzestexten. Die Struktur, die wir als Staat bezeichnen, existiert mit ihren institutionellen Praktiken, Haushaltspr\u00e4ferenzen, Personalstrukturen und ideologischen Kontinuit\u00e4ten. Der Abstand zwischen dem Rechtstext und der politischen Realit\u00e4t offenbart oft den wahren Charakter des Staates. Die Diyanet-Debatte weist auf genau einen solchen Bereich hin: Es geht nicht um eine enge Rechtsauslegung, sondern um die Frage, wie sich das staatliche Glaubensregime in der T\u00fcrkei etabliert.<\/p>\n

Auf der Textebene wird weder \u201cSunnit\u201d noch \u201cHanafi\u201d erw\u00e4hnt. Es gibt keine konfessionelle Definition. Auf dem Papier scheint das Diyanet eine \u00fcberkonfessionelle Institution zu sein. Aus diesem Grund ist die Reduzierung der Debatte auf die Frage \u201cSteht es im Gesetz?\u201d eine bewusste oder unbewusste Ablenkung von dem Thema.<\/p>\n

Denn das Problem liegt hier:
\nDas Gesetz schreibt keine Sekte vor, die Praxis ist sektenartig.<\/p>\n

Von den Predigten bis zu den Fatwas, von den Lehrpl\u00e4nen f\u00fcr den Religionsunterricht bis zur Festlegung der Gebetsst\u00e4tten, von der Ernennung des Personals bis zur Verteilung der Haushaltsmittel - die tats\u00e4chliche Funktionsweise des Diyanet hat die sunnitisch-chanafistische Auslegung zur staatlichen Norm gemacht. Diese Norm repr\u00e4sentiert nicht nur den Glauben der Mehrheit, sondern setzt ihn auch als einzig g\u00fcltige Auslegung im \u00f6ffentlichen Raum durch. Das Alevitentum wird in dieser Struktur nicht als gleichberechtigter Glaube anerkannt; es wird entweder als folkloristisches Element dargestellt oder auf eine administrative \u201csoziale Realit\u00e4t\u201d reduziert. Die Tatsache, dass Cemevis nicht als Kultst\u00e4tten anerkannt werden, ist keine sekund\u00e4re Folge dieses Ansatzes, sondern ein direktes Produkt seiner institutionellen Logik.<\/p>\n

Es geht hier nicht um \u201cmangelhafte Praxis\u201d oder \u201cFehlinterpretation\u201d. Es gibt eine systematische, kontinuierliche und politisch gesch\u00fctzte Hierarchie der \u00dcberzeugungen. Diese Hierarchie untergr\u00e4bt nicht nur die Aleviten, sondern auch den S\u00e4kularismus selbst.<\/p>\n

Philosophie der Gr\u00fcndung: Warum gr\u00fcndete Atat\u00fcrk das Diyanet?<\/h3>\n

An dieser Stelle ist es notwendig, ein h\u00e4ufig verwendetes, aber oft verzerrtes historisches Narrativ zu korrigieren. Das Diyanet wurde von Mustafa Kemal Atat\u00fcrk nicht gegr\u00fcndet, um die Religion zu st\u00e4rken, sondern um sie aus den H\u00e4nden der Politik und autonomer religi\u00f6ser Machtzentren zu nehmen.
\nMit der Abschaffung des Kalifats im Jahr 1924 wurde die zentralisierte religi\u00f6se Autorit\u00e4t, die das Osmanische Reich hinterlassen hatte, aufgel\u00f6st. Atat\u00fcrk hatte zwei M\u00f6glichkeiten vor sich:
\nEntweder w\u00fcrde der Bereich der Religion den Sekten, Scheichs und dem politischen Islam \u00fcberlassen,
\noder unter die strenge Kontrolle des Staates gestellt werden.<\/p>\n

Diyanet ist das Produkt dieser zweiten Pr\u00e4ferenz. Atat\u00fcrks Verst\u00e4ndnis von S\u00e4kularismus ist nicht eines, das die Religion im \u00f6ffentlichen Raum st\u00e4rkt, sondern eines, das ihren \u00f6ffentlichen Einfluss begrenzt. Die Religion ist in der individuellen Sph\u00e4re frei; Geistliche sind Beamte; die Religion ist keine autonome politische Macht. Aus diesem Grund werden die Imame besoldet und die Predigten von der Zentrale bestimmt.<\/p>\n

Diese Gr\u00fcndungslogik wird durch den ersten Pr\u00e4sidenten des Diyanet verk\u00f6rpert. Der erste Pr\u00e4sident f\u00fcr religi\u00f6se Angelegenheiten, R\u0131fat B\u00f6rek\u00e7i, war einer der Vertreter der kemalistischen Revolution auf dem Gebiet der Religion. B\u00f6rek\u00e7is Diyanet war nicht dazu da, die Religion in die politische Sph\u00e4re einzubringen, sondern um sie aus der politischen Sph\u00e4re herauszuhalten.
\nDieser Unterschied ist im Vergleich zu heute noch deutlicher. In der Zeit von Mehmet G\u00f6rmez wurde das Diyanet mit dem Diskurs der \u201cmoralischen F\u00fchrung\u201d wieder in die politische Sph\u00e4re eingeladen, w\u00e4hrend diese Grenze unter Ali Erba\u015f v\u00f6llig verschwand. Es hat sich ein Diyanet-Profil herausgebildet, das von der Au\u00dfen- bis zur Innenpolitik, von der Geschlechterdebatte bis zum Lebensstil explizit politische Positionen vertritt. Dieser Wandel ist weit mehr als pers\u00f6nliche Vorlieben; er stellt einen systematischen Bruch mit der Gr\u00fcndungslogik des S\u00e4kularismus dar.<\/p>\n

Heute ist das Diyanet nicht der Garant f\u00fcr den S\u00e4kularismus, sondern das Zentrum der Instrumentalisierung des S\u00e4kularismus.<\/p>\n

Verfassung, Laizismus und der Widerspruch zwischen Gesetz und Praxis<\/h3>\n

Der in der Verfassung der T\u00fcrkischen Republik verankerte Grundsatz des Laizismus verpflichtet den Staat zur Neutralit\u00e4t gegen\u00fcber allen Glaubensrichtungen und Sekten. Die De-facto-Struktur des Diyanet steht jedoch in st\u00e4ndiger und struktureller Spannung zu diesem Grundsatz. Der S\u00e4kularismus ist kein Freiheitsprinzip mehr, sondern wird zur staatlichen Technik der Regulierung und Lenkung der Religion.
\nDas Bild ist klar:
\nDas Recht ist abstrakt und umfassend, die Praxis ist exklusiv.
\nDas Recht ist nicht konfessionell, die Praxis ist monokonfessionell.
\nDies ist nicht nur ein Problem des nationalen Rechts. Die Entscheidungen des Europ\u00e4ischen Gerichtshofs f\u00fcr Menschenrechte haben eindeutig gezeigt, dass Aleviten im Rahmen der Religionsfreiheit diskriminiert werden. Cemevis sind keine \u201ckulturellen Unterschiede\u201d; sie sind Kultst\u00e4tten, die im Rahmen der Glaubensfreiheit gesch\u00fctzt werden m\u00fcssen.<\/p>\n

Cemevis sind Orte der Anbetung<\/h3>\n

Cemevis sind Orte der Anbetung. Dies ist keine Frage der administrativen Auslegung, der kulturellen Definition oder des politischen Ermessens. Der Ort der Verehrung einer Glaubensgemeinschaft kann nicht durch staatliche Vorschriften oder b\u00fcrokratische Kategorisierungen bestimmt werden. Diese Befugnis liegt nicht beim Staat, sondern bei den B\u00fcrgern dieser Glaubensgemeinschaft.<\/p>\n

So wie Moscheen, Kirchen und Synagogen unbestreitbar als Gebetsst\u00e4tten anerkannt sind, sind Cemevis die wichtigsten Gebetsst\u00e4tten des alevitischen Glaubens. Die Nichtanerkennung dieser Tatsache durch den Staat ist kein Mangel, sondern eine bewusste politische Entscheidung. Der Ausschluss der Cemevis vom Status der Gebetsst\u00e4tten ist kein gesetzestechnisches Problem, sondern eine staatliche Praxis, die eine Hierarchie zwischen den Glaubensrichtungen aufstellt.<\/p>\n

Aus diesem Grund darf der Status der Cemevis nicht zum Gegenstand von Verhandlungen gemacht, mit Verwaltungsvorschriften aufgeschoben und mit \u00dcbergangsl\u00f6sungen verz\u00f6gert werden. Dieser Status ist ein gleichberechtigtes B\u00fcrgerrecht, das verfassungsm\u00e4\u00dfig garantiert werden muss.<\/p>\n

CHP, S\u00e4kularismus und strukturelles Z\u00f6gern<\/h3>\n

An diesem Punkt ist die Haltung der Republikanischen Volkspartei entscheidend. Obwohl die CHP die Gr\u00fcndungspartei des S\u00e4kularismus ist, hat sie in der Diyanet-Frage lange eine staatsgl\u00e4ubige und zaghafte Linie vertreten. Anstatt die Struktur radikal in Frage zu stellen, begn\u00fcgt sie sich mit dem Diskurs der \u201cInklusivit\u00e4t\u201d. Das Problem ist jedoch nicht die Inklusivit\u00e4t, sondern die Ungleichheit selbst.<\/p>\n

\u00d6zg\u00fcr \u00d6zels Ansatz, \u201cAleviten an den Pr\u00e4sidenten zu binden\u201d, ist der aktuelle Ausdruck dieser mentalen Grenze. Dieser Vorschlag dr\u00fcckt nicht Gleichheit aus, sondern eine Ver\u00e4nderung der Form der Bevormundung. Aleviten fordern gleiche Staatsb\u00fcrgerschaft, nicht Bevormundung.<\/p>\n

Aleviten, religi\u00f6se Angelegenheiten und die Illusion der \u201cgleichberechtigten Staatsb\u00fcrgerschaft\u201d<\/h3>\n

Auf den ersten Blick mag der Gedanke, dass Aleviten \u201cauf der Grundlage der gleichen Staatsb\u00fcrgerschaft im Diyanet vertreten sind\u201d, vers\u00f6hnlich wirken. Die Frage ist jedoch nicht, inwieweit Aleviten in das Diyanet einbezogen werden, sondern welches Glaubenssystem das Diyanet annimmt.<\/p>\n

Gleiche Staatsb\u00fcrgerschaft ist nicht durch die Anerkennung einer Glaubensgemeinschaft innerhalb des zentralen religi\u00f6sen Apparates des Staates m\u00f6glich, sondern durch die gleiche Distanz des Staates zu allen Glaubensrichtungen. Das Diyanet-Modell macht diese gleiche Distanz strukturell unm\u00f6glich. Die Einbeziehung des Alevitentums in diese Struktur f\u00fchrt nicht zu Gleichheit, sondern institutionalisiert die Assimilation.<\/p>\n

Das Alevitentum ist keine Unterinterpretation des sunnitischen Islam. Es ist eine einzigartige Glaubensrichtung mit eigenen Ritualen, Kultst\u00e4tten, einer eigenen Ethik und einem eigenen historischen Ged\u00e4chtnis. Das Alevitentum unter das Dach des Diyanet zu bringen, bedeutet daher nicht, es anzuerkennen, sondern es zu zwingen, sich den Normen eines anderen Glaubenssystems anzupassen.<\/p>\n

Steuern, Haushalt und Aussetzung von Gesetzen<\/h3>\n

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieser Debatte ist die Frage des Haushalts und der Besteuerung. Die Direktion f\u00fcr religi\u00f6se Angelegenheiten ist eine \u00f6ffentliche Einrichtung, die durch Steuern aller B\u00fcrger finanziert wird. Die Aleviten tragen in gleichem Ma\u00dfe zu diesem Haushalt bei; allerdings werden aus diesem Haushalt keine institutionalisierten und regelm\u00e4\u00dfigen Mittel f\u00fcr alevitische Glaubensf\u00fchrer, Gro\u00dfv\u00e4ter, M\u00fctter und alevitische Gebetsst\u00e4tten bereitgestellt.<\/p>\n

Dies ist nicht nur eine politische Bevorzugung, sondern auch ein klarer Versto\u00df gegen die Gleichberechtigung. Einerseits erhebt der Staat Steuern von Aleviten, andererseits finanziert er nur die sunnitisch-chanafistische Glaubenspraxis. Dar\u00fcber hinaus werden die Urteile des Europ\u00e4ischen Gerichtshofs f\u00fcr Menschenrechte zum verpflichtenden Religionsunterricht, zum Status der Cemevis und zur \u00f6ffentlichen Anerkennung seit Jahren nicht umgesetzt.<\/p>\n

L\u00f6sung: Verwandeln, nicht Verwalten<\/h3>\n

An diesem Punkt ist die Sache klar: Das Problem ist nicht technisch, sondern systembedingt.
\nDer erste Weg ist die gleichberechtigte, transparente und institutionalisierte \u00dcbertragung der Ressourcen des Diyanet, sofern es weiterhin besteht, auf alle Glaubensgruppen, einschlie\u00dflich der Aleviten. Die Mindestvoraussetzung f\u00fcr diesen Weg ist, dass alevitische Glaubensf\u00fchrer einen \u00f6ffentlichen Status erhalten, Cemevis als Gebetsst\u00e4tten anerkannt werden und einen Anteil am Diyanet-Budget erhalten.<\/p>\n

Der zweite Weg ist der vollst\u00e4ndige R\u00fcckzug des Staates aus dem Bereich des Glaubens. Die Abschaffung des Diyanet, der zivilen und autonomen Organisation der Glaubensgemeinschaften und die Beschr\u00e4nkung der Rolle des Staates auf die Gew\u00e4hrleistung von Rechten und Freiheiten.<\/p>\n

Alle anderen Vorschl\u00e4ge f\u00fcr \u201cSonderstatus\u201d, \u201cVerbindlichkeit\u201d und \u201cKoordination\u201d l\u00f6sen die Ungleichheit nicht, sondern institutionalisieren sie.<\/p>\n

Schlussfolgerung<\/h3>\n

\u201cSunnitische Organisation\u201d darf nicht in das Diyanet-Gesetz aufgenommen werden.
\nAber auch die gleiche Staatsb\u00fcrgerschaft steht nicht drin.
\nDiese Kluft hat zu einer strukturellen Ungleichheit gef\u00fchrt, die sich gegen die Aleviten richtet. Es ist an der Zeit, diese Ungleichheit zu beseitigen, nicht sie zu verwalten.
\nDie am 22. Januar in Kraft getretene Verordnung hat der Politik der Verweigerung eine administrative Form gegeben, anstatt sich mit den Forderungen auseinanderzusetzen, die die alevitische Gemeinschaft seit Jahren erhebt.
\nDer Ort der Verehrung eines Glaubens kann nicht durch Vorschriften bestimmt werden. Friedh\u00f6fe sind Gottesh\u00e4user, und diese Tatsache muss verfassungsrechtlich garantiert werden. Der obligatorische Religionsunterricht sollte abgeschafft werden und der Religionsunterricht sollte v\u00f6llig freiwillig sein.
\nDie Missachtung des Glaubens wird nicht geduldet.
\nDie Aufl\u00f6sung der Identit\u00e4t und die Assimilierung werden nicht zugelassen.
\nVon der Forderung nach gleicher Staatsb\u00fcrgerschaft wird nicht abgewichen.
\nDie T\u00fcrkei wird entweder ein Rechtsstaat werden, der den Laizismus ernst nimmt
\noder ein Regime aufrechtzuerhalten, das die Ungleichheit im Bereich des Glaubens aufrechterh\u00e4lt.
\nEs gibt keinen dritten Weg.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Religion, Laizismus und die Grenzen des Staates<\/p>","protected":false},"author":14,"featured_media":282288,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[286],"tags":[289],"class_list":{"0":"post-282279","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-yazarlar","8":"tag-manset"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/282279","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/14"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=282279"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/282279\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":282291,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/282279\/revisions\/282291"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/282288"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=282279"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=282279"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/halkweb.com.tr\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=282279"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}